Kartais apsidairi ir pastebi tokį vaizdą – atrodo, kad stačiatikybė nepersekiojama – veikia bažnyčios ir vienuolynai, kasmet teologijos mokyklos baigia teologus ir katechetus, veikia stačiatikių radijo ir televizijos kanalai. Nepaisant to, mūsų žmonės nepasikeitė, Šventosios Rusios prisikėlimas niekada neįvyko arba įvyko pusiau prisikėlimas. Kokia to priežastis? Išsiaiškinkime.
Rev. Theodore the Studite rašo: „ Esame stačiatikiai ir Katalikų Bažnyčios vaikai, atmetame visas erezijas ir priimame visas pripažintas ekumenines ir vietos tarybas bei jų skelbiamus kanoninius dekretus. Nes jis yra ne visiškai, o pusiau ortodoksas, kuris tiki, kad jame yra teisingas tikėjimas, bet nesivadovauja dieviškomis taisyklėmis “ Iš žodžių šv. Teodorai, aišku, kad dvasinė to priežastis yra sutrumpintas, kastruotas stačiatikių tikėjimo išpažinimas.
Per katechezę ar per pamokslus bažnyčioje dvasininkai beveik neprisimena bažnyčios įstatymų. Beveik visi nematome reikalo studijuoti bažnyčios teisės aktų, net ir patys, privačiai. Kaip sakė vienas arkidiakonas: „ Pabučiuokite taisyklių knygą ir padėkite ją į lentyną“ Ir daugeliui tai tapo gyvenimo norma.
Tuo tarpu, jei ją atidarysime, rasime daug įdomių dalykų ir per kanoninio mokymo prizmę pamatysime šiuolaikinės bažnytinės tikrovės iškraipymus, kurie iš tikrųjų yra kliūtis, stabdanti tiek Šventosios Rusios atgimimą, tiek kiekvieno ortodokso krikščionio asmeninis ir bendras Rusijos žmonių pasikeitimas.
Tokių iškraipymų yra daug. Štai pagrindiniai:
1) Bendra malda su eretikais.
Šventųjų apaštalų 10 kanonas sako: „ Jei kas meldžiasi su žmogumi, kuris buvo pašalintas iš bažnytinės bendrystės, net jei tai buvo namuose, tegul jis būna ekskomunikuotas.“ 45-oji Šventųjų apaštalų taisyklė kalba apie tą patį, tik apie dvasininkus: „ Vyskupas, arba presbiteris, irJei tik su eretikais meldęsis diakonas būtų ekskomunikuotas. Jei kas leidžia jiems elgtis kaip bažnyčios tarnams: tegul jis būna išmestas“ Bet pas mus tarnavimas su eretikais, melstis kartu su jais ne tik nesmerkiamas, bet ir pakeliamas į orumo, kažkokio sektino pavyzdžio rangą, pristatomas kaip naujausias bažnytinės mados šauksmas. Hierarchai ir dvasininkai, kurie nenori prieštarauti apaštalų draudimui, yra persekiojami ir persekiojami.
2) Misionieriško darbo atitrūkimas nuo apaštališkųjų šaknų, jo pakeitimas ekumeniniu netikru misionieriškumu..
Taip buvo XX amžiaus pradžioje. Hieromartyras Hermogenas iš Tobolsko atkreipė dėmesį: „ Viena didžiausių klaidų misijoje turi būti pripažinta disciplinos susilpnėjimas, o dar geriau – jos nebuvimas. Pažvelkite į Kristaus apaštalų misionierišką veiklą. Sekdami ankstyvųjų krikščionių bendruomenių pamokslavimu ir organizavimu, jie suteikia Bažnyčiai taisykles ir nepajudinamą tvarką. Jų pavyzdžiu seka jų įpėdiniai Šv. Tėvai vietos ir ekumeninėse tarybose. Ir iš tikrųjų visas mūsų bažnytinis gyvenimas, jo disciplina turi turėti pagrindą Bažnyčios kanonuose, o ne nepastovioje ir greitai išnykstančioje civilinių, o dabar dažnai bažnytinių dekretų ir aplinkraščių, skubančių visu greičiu, o atstumą ir visiškai praeityje nepajudinamas senas taisykles ir Visuotinės stačiatikių bažnyčios institucijas. Tik tada misionieriškas darbas turės apaštališką pobūdį.dvasinę tarnystę ir poelgį, kai ji įkvepia Visuotinės Bažnyčios Šventosios Stačiatikių Bažnyčios dvasia ir tiesa, protu ir taisyklėmis, čia ji gaus tikrąjį pašventinimą. Atkūrus bažnyčios drausmę, jos dvasią ir jėgą, bus atkurtas apaštališkasis misijos pobūdis».
3) Bažnyčios įstatymų dėl santuokos pažeidimas.
Šeštosios ekumeninės tarybos 72 taisyklė skelbia: „ Ortodoksui vyrui neverta santykiauti su eretiku žmona, o stačiatikei nedera santykiauti su vyru eretiku. Jei pastebėsite, kad kažkas panašaus padarė: laikykite santuoką netvirta ir nutraukite neteisėtą bendrą gyvenimą. Nes nedera painioti nemaišyto, nei poruotis su vilku...." Tačiau mūsų šalyje ši taisyklė dažnai pažeidžiama. Daugelis merginų į Vakarus išteka už nemusulmonų, pagonių ar eretikų užsieniečių. O tokia avių ir vilkų kopuliacija turi itin neigiamų pasekmių.
Viena jauna moteris ištekėjo už korėjiečio. Kartą jis ją mirtinai subadė, o paskui paaiškėjo, kad tokiu pat būdu baigė ir ankstesnės žmonos gyvenimą. Arba čia kitas atvejis. Viena mergina ištekėjo už Saudo Arabijos verslininko. Kelis mėnesius jie gyveno Rusijoje, o paskui išvyko į Saudo Arabiją. Ten jis ją pardavė už paleistuvystę. Tai buvo jo reikalas. Rusų moterų, ištekėjusių už Europos eretikus, likimas yra šiek tiek geresnis. Jie dažnai lieka gyvi ir laisvi, bet praranda savo vaikus. Jų vaikai patenka į Vakarų iškrypėlių rankas arba tiesiog tampa gyvomis prekėmis. Pavyzdžių toli ieškoti nereikia: Maria Zakharova, Irina Bergset ir jų vaikai bei daugelis kitų.
Visa tai yra skirtingi tos pačios problemos – ekumenizmo erezijos – aspektai. Ekumenizmas yra būtent klaidingas mokymas, apie kurį kun. Anatolijus Optinskis: „ Žmonių rasės priešas veiks gudriai, kad, jei įmanoma, įtikintų net išrinktuosius erezijai. Jis grubiai neatmes Šventosios Trejybės, Jėzaus Kristaus dieviškumo ir Dievo Motinos orumo dogmų, o nepastebimai pradės iškraipyti Bažnyčios mokymą, perduotą Šventųjų Tėvų iš Šventosios Dvasios ir pati jos dvasia ir įstatai“ Ekumenizmas kaip tik atmeta Šventųjų Tėvų iš Šventosios Dvasios perduotą Bažnyčios mokymą, pačią jos dvasią ir įstatus, apie kuriuos kalba kun. Anatolijus – bažnyčios įstatymai ir tipika.
Ekumenizme reikėtų ieškoti ir iškreipto Karališkosios šeimos šlovinimo priežasties, kurią galima pavadinti pusiau šlovinimu. Nes atrodė, kad jie šlovinami, tačiau jų žygdarbis buvo neteisingai apibrėžtas, vadinant juos aistros nešėjais, nors jie yra tikri kankiniai ir didieji kankiniai. Galų gale, caras Nikolajus ir jo šeima buvo nužudyti, nes jis buvo stačiatikių imperatorius, Trečiosios Romos lyderis - pasaulio apostazijos puoselėtojas (žr. Turime amžiną ritualinio nusikaltimo kompoziciją: apie ateistų nuvertusį carą ir nuolatinį istorijos bei modernybės klastojimą). Iškart po jo nuvertimo pasaulyje įsibėgėjo traukimosi procesai, kurie dabar yra tokie subrendę, kad gresia stačiatikybės reforma artėjančioje „Panortodoksų“ taryboje 2016 m.
Tačiau tiesa apie regicidą yra nepakanti. Ji gali įžeisti karališkąją šeimą nužudžiusių deicidų palikuonis. Ir mes su jais palaikome „meilės dialogą“, nors Kristus apie juos aiškiai pasakė: Tavo tėvas yra velnias ir tu nori išpildyti savo tėvo geismus(Jono 8:44). O koks gali būti meilės dialogas su velnio vaikais?
Vienas būtinai reiškia kitą. Dėl to, kad Bažnyčioje nutylima tiesa apie regicidą, o Rusijos žmonių, kurie sulaužė mūsų protėvių ištikimybės priesaiką Romanovų namams, atsimetimo nuodėmė, iki šiol atgaila už šią nuodėmę. nepasireiškia iki galo ir pakankamam skaičiui stačiatikių. O atgailos trūkumas yra priežastis, kodėl mūsų žmonės vis dar geria iš Dievo rūstybės taurės.
Kaip ir bet kuri erezija, ekumenizmas yra puolusio žmogaus proto išradimas, jo išaukštinimas prieš Šventųjų Tėvų protą, prieš bažnyčios protą. Žmonių prietarai yra aukščiau patristinės tradicijos. Šventojo Rašto mokymas susilaukia iškreipto aiškinimo ir dėl to viskas apsiverčia aukštyn kojomis. Prarandamas patristinis supratimas apie šeimos narių pareigas: sutuoktinio pirmenybę, abipusę sutuoktinių meilę, jų tarnavimą vienas kitam ir kitiems, jų interesų pajungimą asmeniniams ir šeimos interesams Tėvynės, patriotizmo vaikų ugdymo trūkumas ir daug daugiau.
Klaidingas ekumenizmo mokymas paralyžiuoja gyvenimą. Juo apsinuodiję žmonės, negavę tinkamo išsilavinimo šeimoje ir mokykloje, neturi pakankamai spaudimo visiškai nusiplauti, įveikti ir atsikratyti nuodėmingos infekcijos. Visa tai lemia pusiau stačiatikybės ar ortodoksijos-šviesos fenomeno atsiradimą t.y. lengvesnė ortodoksijos versija.
Kad įvyktų tikras mūsų sielos atgimimas ir transformacija, būtina atgaila. Išpažintis būtina, įskaitant nuodugnų nuodėmių prieš karališkąją valdžią išpažintį. Daugeliui mūsų pamaldumo asketų, pavyzdžiui, vyresnysis Nikolajus (Gurianovas) sakė, kad tikrasis Rusijos atgimimas neįvyks tol, kol neatliksime deramos atgailos už atsimetimą ir nesuvoksime šventojo caro kankinystės prasmės ir reikšmės. Nikolajus. Na, mums reikia privačios maldos, neformalaus Karališkųjų kankinių garbinimo. Viešpats suteikė jiems Šventosios Rusijos atgimimo malonę.
Ką reiškia Rusijos atgimimas? Tai yra Rusijos žmonių sielų atgimimas Kristuje, kuris lems visų bažnytinių, valstybinių ir viešųjų institucijų atgimimą jų tikrąja ir pirmine forma bei paskirtimi. Štai ką reikia daryti, kad gyventum ne pusbalsį, o visavertį dvasinį gyvenimą.
Sovietmečio Bažnyčios istorija kupina dramatiškų ir tragiškų momentų, tai kovos ir sugyvenimo istorija.
Nuo pirmųjų bolševikų revoliucijos pergalės dienų ortodoksų hierarchai susidūrė su sunkiu pasirinkimu: pradėti atvirą dvasinį pasipriešinimą ateistinei valstybei arba bandyti susigyventi su naująja valdžia, nepaisant viso jos priešiškumo. Buvo pasirinktas antrasis, tačiau tai nereiškė visiško pateikimo. Pilietinio karo metu Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovybė ne kartą piktai protestavo prieš tam tikrus sovietų valdžios veiksmus. Pavyzdžiui, gėdinga Bresto-Litovsko sutartis ir karališkosios šeimos egzekucija buvo viešai pasmerkta.
1918 m. sausio 19 d., pritarus vietos tarybai, patriarchas Tikhonas paskelbė savo garsiąją Žinios anatemą „bepročiams“, kurie vykdo „kruvinas žudynes“, nors kaltininkai nebuvo tiesiogiai įvardinti.
Tačiau tas pats Tichonas sakė: „Bažnyčia pripažįsta ir palaiko sovietų valdžią, nes nėra jėgos ne iš Dievo“ („Patriarcho Tikhono aktai“, M. 1994, p. 296).
Pilietinio karo metu tūkstančiai dvasininkų tapo raudonojo teroro aukomis.
1921 metais prasidėjo Rusijos stačiatikių bažnyčios turto konfiskavimo kampanija.
Bažnyčios vertybių konfiskavimas, 1921 m. 
Konfiskuoti mitrai, 1921 m. 
1922 m. sausio 2 d. Visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas priėmė nutarimą „Dėl bažnyčios turto likvidavimo“. 1922 m. vasario 23 d. Visos Rusijos Centrinio Vykdomojo Komiteto Prezidiumas paskelbė dekretą, kuriuo įsakė vietos sovietams „...atsitraukti iš bažnyčios turtą, perduotą naudoti visų religijų tikinčiųjų grupėms, remiantis inventoriniais aprašais ir sutartis, visus brangius daiktus iš aukso, sidabro ir akmenų, kurių atsiėmimas negali reikšmingai paveikti paties kulto interesų, ir perduoti Finansų liaudies komisariatui padėti badaujantiems“.
1922 m. birželio mėn. Petrogrado filharmonijos pastate prasidėjo viešas teismo procesas dėl dvasininkų pasipriešinimo bažnyčios vertybių konfiskavimui: 
Tribunolas mirties bausme nuteisė 10 žmonių, tarp jų Petrogrado ir Gdovo metropolitas Veniaminas, archimandritas Sergijus (Šeinas), advokatas I. M. Kovšarovas ir profesorius P. Novickis. Jie buvo apkaltinti „idėjų, nukreiptų prieš sovietų valdžios dekretą dėl bažnytinių vertybių konfiskavimo, skleidimu, siekiant sukelti visuomenės neramumus ir įgyvendinti vieningą frontą su tarptautine buržuazija prieš sovietinį režimą“. Visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas paliko galioti jiems skirtą mirties nuosprendį, šešias mirties bausmes pakeisdamas įkalinimu. Kitiems nuteistiesiems skirtos įvairios laisvės atėmimo bausmės (nuo vieno mėnesio iki 5 metų), 26 asmenys buvo išteisinti. 1922 m. rugpjūčio 12-13 naktį buvo įvykdytas nuosprendis keturiems nuteistiesiems (žr. „1922 m. Petrogrado teismas“ Wiki).
Simonovo vienuolyno uždarymas. Raudonosios armijos kariai neša bažnytines vertybes iš sugriauto vienuolyno. 1923 m.: 
Gokhrane pagrobtų bažnyčios vertybių analizė. Nuotrauka 1921 arba 1922 m
:
Konfiskuotų vertingų daiktų rūšiavimas, 1926 m. 
Nors masinis bažnyčių uždarymas prasidėjo tik XX amžiaus 20-ųjų pabaigoje, šio dešimtmečio viduryje daugelis jų buvo „perskirtos“ sovietiniams poreikiams.
Darbininkų klubas, 1924 m. 
Ypač atkreiptinas dėmesys į kampaniją prieš varpą. Nuo 1930 m. skambinti varpais buvo oficialiai uždrausta. Visoje SSRS varpai buvo mėtomi iš varpinių ir siunčiami išlydyti „industrializacijos reikmėms“: 
Apie 1929 metus prasidėjo tragiškiausias antibažnytinės kampanijos laikotarpis – masinis bažnyčių uždarymas, o vėliau ir masinis jų naikinimas.
Griovimas Šv. Nikolajus Charkove: 
Simbolinis įvykis buvo Kristaus Išganytojo memorialinės katedros sunaikinimas Maskvoje 1931 m. gruodžio mėn. 
Irkutsko katedra griaunant, 1932 m. 
Vladimiro Dievo Motinos bažnyčios prie Vladimiro vartų nugriovimas Maskvoje, 1934 m. 
Dmitrijaus Solunskio bažnyčios nugriovimas Maskvoje, 1934 m. 
Pagal neišsakytą įsakymą kiekviename mieste mažiausiai pusė bažnyčių buvo visiškai nugriauta, daugumai likusių nukirstos galvos ir atstatytos pasaulietiniams poreikiams.
Griovimo bakchanalijų pikas buvo 1935-1938 m., t.y. praktiškai sutapo su Didžiuoju teroru, kurio metu dešimtys tūkstančių dvasininkų buvo išnaikinti ir išsiųsti į lagerius.
Kotrynos katedra Tsarskoje Selo mieste, 1938 m. 
Karo išvakarėse Bažnyčia SSRS buvo ant visiško sunaikinimo slenksčio. Daugelyje didelių miestų veikė tik viena šventykla.
Sunkūs pralaimėjimai pirmaisiais Didžiojo Tėvynės karo mėnesiais privertė sovietų vadovybę kardinaliai pakeisti savo politiką Bažnyčios atžvilgiu, nes tai buvo būtina siekiant išlaikyti gyventojų ir karių moralę. Per trumpą laiką vėl atsidarė tūkstančiai bažnyčių, dvasininkai pradėjo dalyvauti visuomeniniame gyvenime, rinko lėšas karinei technikai statyti. O kai kurie kunigai su ginklais rankose gynė tėvynę.
5-osios Leningrado partizanų brigados vadas, Sovietų Sąjungos didvyris pulkininkas Konstantinas Dionisjevičius Karitskis įteikia Fiodorui Puzanovui medalį: 
Tėvas Fiodoras Puzanovas mūšio rikiuotėje: 
Arkivyskupas Aleksandras Romanuška su kolegomis partizanais: 
1943 metų rugsėjo 8 dieną pirmą kartą sovietmečiu buvo išrinktas Rusijos stačiatikių bažnyčios patriarchas.
Kryžiaus procesija 1945 m. gegužės 9 d. Stavropolyje: 
Pergalės parade, 1945 m. 
Pokario metais, Stalino gyvavimo metais, šios sustiprėjusios Bažnyčios pozicijos buvo išsaugotos. Pastaroji savo ruožtu visiškai ištikimai reagavo sovietų valdžiai ir aktyviai dalyvavo visoje jos propagandinėje veikloje, t. užsienio politika.
SSRS religinių asociacijų konferencija taikai ginti Zagorske, 1952 m. gegužės mėn. 
Tikintieji buvo raginami nenuilstamai melstis už vadovo sveikatą, ypač jo ligos metu.
Prie Stalino kapo, 1953 m. kovo mėn. 
Paskutinė bažnyčios persekiojimo banga prasidėjo valdant Chruščiovui, fanatiškam ateistui, kuris pareiškė, kad „mes nesiimsime bažnyčios su savimi į komunizmą“. Septintojo dešimtmečio pradžioje tūkstančiai bažnyčių vėl buvo uždarytos, o daugybė šimtų sunaikinta, įskaitant iškilius architektūros paminklus.
Arkliai apleistoje šventykloje, 1960 m.: 
Brežnevo laikais padėtis SSRS galutinai stabilizavosi. Tai buvo egzistavimas tam tikroje socialinėje rezervacijoje, kurią atidžiai kontroliuoja KGB.
1977 m. spalio 60-mečio pokylyje: 
Visuotinės bažnyčios istorijoje dar nebuvo tokių plataus masto ir visa apimančių, ilgų ir nenutrūkstamų persekiojimų kaip Rusijoje XX a. Per pirmuosius tris krikščionybės gyvavimo šimtmečius persekiojimai buvo vietinio pobūdžio ir truko ne ilgiau kaip keletą metų. Netgi baisiausias Diokletiano ir jo įpėdinių persekiojimas, prasidėjęs 303 m., truko tik 8 metus.
Persekiojimas Rusijoje išplito visoje didžiulėje šalyje, kuri užėmė 1/6 planetos; apėmė visas organizacijas: švietimo, ekonomines, administracines, mokslines; visi visuomenės sluoksniai ir visų amžių: nuo bedieviško auklėjimo ir persekiojimo dėl tikėjimo vaikų darželiuose ir mokyklose iki labai senų žmonių, prisiminkime mirties bausmę 1918 m. karališkųjų kankinių vaikams ir 1937 m. 81 metų sschnmch. Metropolitas Serafimas (Čičagovas), kuris dėl ligos nebegalėjo vaikščioti. Daugiau nei šimtas milijonų stačiatikių Rusijoje be išimties patyrė įvairių persekiojimų, priespaudų, diskriminacijos dėl patyčių ir atleidimo iš darbo iki mirties bausmės. Ir tai tęsėsi daugiau nei 70 metų nuo 1917 m. iki „perestroikos“ devintojo dešimtmečio pabaigoje.
Nuo pirmųjų savo gyvavimo dienų sovietų valdžia iškėlė užduotį su kuo negailestingiausiu žiaurumu sunaikinti Stačiatikių bažnyčią. Tokį bolševikų vadų požiūrį aiškiai išreiškia garsusis Lenino 1922 m. kovo 19 d. laiškas („Politbiuro nariams. Griežtai slaptai“): „... turi būti konfiskuojamos vertybės, ypač turtingiausi laurai, vienuolynai ir bažnyčios. būti vykdomas su negailestingu ryžtu, be abejo, sustojus prie nieko ir per trumpiausią įmanomą laiką. Kuo daugiau reakcingos buržuazijos atstovų ir reakcingos dvasininkijos pavyks nušauti, tuo geriau“ (Kremliaus archyvas. 2 knygose / Knyga. 1. Politbiuras ir bažnyčia 19221925 M. Novosibirskas, "Sibiro chronografas", 1997, p.143).
Po dviejų dešimtmečių veiklos pagal šį planą matomos bažnyčios struktūros naikinimas buvo beveik baigtas. Iki 1939 m. visoje šalyje liko atvira mažiau nei 100 bažnyčių iš 1917 m. veikusių 60 000. Tik 4 valdantieji vyskupai buvo laisvėje, NKVD taip pat sufabrikavo prieš juos „paliudijimus“ dėl arešto, kuris galėjo įvykti bet kada. Valstybės bažnyčios politikos pasikeitimas ir bažnyčios gyvenimo atkūrimas prasidėjo tik 1941–1945 m. Tėvynės karo metu. ir buvo akivaizdi visos šalies tragedijos pasekmė. Tačiau šis atsisakymas kuo greičiau išnaikinti religiją nereiškė Bažnyčios persekiojimo pabaigos. Nors ir mažesniu mastu nei anksčiau, pokariu tęsėsi vyskupų, kunigų ir aktyvių pasauliečių areštai (žr. Apaštalų darbai, Tie, kurie kentėjo dėl Kristaus). Masinis represuotų dvasininkų ir pasauliečių paleidimas iš lagerių ir tremties įvyko tik 1955–1957 m. O 1959 metais prasidėjo naujas baisus Chruščiovo persekiojimas, kurio metu buvo uždaryta daugiau nei pusė iš dešimties tūkstančių 1953 metais veikusių bažnyčių.
Straipsnyje kiekvienais metais bandoma įvertinti Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchų, dvasininkų ir pasauliečių, 1917–1952 m. bolševikinio režimo aukomis nukentėjusių už savo tikėjimą, skaičių. Viena vertus, tai tik apytikslis aukų skaičius, kita vertus, straipsnyje pateikta medžiaga buvo peržiūrėta komisijos prie Rusijos Federacijos prezidento politinių represijų aukų reabilitacijai ir patvirtinta 2008 m. 1995 m. gruodžio 20 d. Šioje komisijoje buvo Rusijos vyriausiasis prokuroras, FSB, Vidaus reikalų ministerijos, Teisingumo ministerijos vadovai ir kt. Todėl straipsnyje pateikti statistiniai duomenys gavo oficialų patvirtinimą aukščiausiu valstybiniu lygiu. .
Įvadas
1 skyrius. Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis XX amžiaus pradžioje. XX amžiuje
1 Rusijos stačiatikių bažnyčios padėties 1920 m. bruožai.
2 Rusijos stačiatikių bažnyčios renovacijos procesas: priežastys ir esmė
2 skyrius. Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo procesų samprata
1 Bažnytinių vertybių konfiskavimas per 1921–1922 m. badą. Ideologinė kova prieš Bažnyčią
2 „Frontalinis puolimas“ prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią 1929–1933 m.
3 Ideologinė kova 1929 - 1941 m.
Išvada
Bibliografija
Įvadas
Temos aktualumas.1917 metais Rusijoje įvyko Spalio revoliucija, dėl kurios šalyje į valdžią atėjo komunistinė valdžia. Jo ypatumas buvo ryškus ateistinis antireliginis charakteris. To priežastis buvo ateistinė ideologija, iš esmės atmetusi religiją. Nenuostabu, kad iš karto po atėjimo į valdžią komunistai pradėjo plataus masto ir bekompromisę kovą su religija. Stipriausias smūgis nukentėjo Rusijos stačiatikių bažnyčiai, kaip dominuojančiai Rusijos teritorijoje.
XX amžiuje Rusijos Ortodoksų Bažnyčia (toliau ROC) Rusijoje patyrė baisiausią krikščionių persekiojimą. Sovietų valdžia turėjo sunaikinti stačiatikių bažnyčią, nes pats jos egzistavimo faktas paneigė marksistinės pasaulėžiūros pagrindus. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčios sunaikinimas buvo svarbiausias ideologinis ateistinės valdžios uždavinys.
Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo mastas ir žiaurumas gerokai pranoko visus istorijoje žinomus krikščionių persekiojimus. Atsirado naujų kankinių, žmonių, kurie kentėjo ir buvo sunaikinti dėl savo tikėjimo.
Šventųjų vardai patriarchas Tikhonas, metropolitas. Vladimiras (Epifanija), metropolitas. Veniamin (Kazansky), metropolitas. Petras (Krutitskis), arkivyskupas. Lukas (Voino-Yasenetsky), prot. Petra Skipetrova, prot. Filosofas Ornatskis ir kiti naujieji XX amžiaus Rusijos stačiatikių bažnyčios kankiniai ir asketai yra be galo brangūs kiekvieno Rusijos stačiatikio širdžiai.
Akivaizdu, kad būtinas išsamus XX amžiaus Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo istorijos ir jos gynėjų žygdarbių tyrimas. Tai turi ir dvasinę, ir ugdomąją, ir praktinę vertę, nes negalima atmesti naujų persekiojimų galimybės. Tai reiškia religinę ir moralinę šio darbo svarbą. Ryšium su sovietų valstybės žlugimu tapo žinomi plataus masto ir nuoseklios komunistinės valdžios represinės politikos prieš Bažnyčią faktai. Daugybė šiuolaikinių tyrimų atskleidžia šiuos įvykius. Tačiau daug kas lieka nežinoma ir dabar, ši tema dar nėra iki galo išplėtota. Daugelis šaltinių tapo prieinami tik neseniai. Esamų darbų autoriai dažnai naudoja skirtingus šaltinius, todėl atsiranda neatitikimų (ypač statistinių duomenų). Galiausiai, tyrinėtojai nuolat nesutaria vertindami to laikmečio bažnyčių vadovų elgesį (užsienio ir Rusijos stačiatikių bažnyčių ginčas). Iš čia kyla mokslinis darbo aktualumas.
Ypač įdomus yra visų turimų šaltinių ir tyrimų duomenų palyginimas, kuris tam tikru mastu padės išvengti šališkumo. Taip pat labai svarbu nubrėžti aiškų statistinį šio laikotarpio represijų modelį. Reikia vieningos „koordinačių sistemos“, kurios pagalba būtų galima išspręsti priskirtas problemas.
Darbo objektasyra Rusijos stačiatikių bažnyčia.
Tema yraRusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimas
Tikslas- analizuoti Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo procesą 20-30 m.
Chronologinę sąrangą lemia 1917–1941 m.Pirmoji data numatyta dėl Spalio revoliucijos, bolševikų atėjimo į valdžią ir valstybės antireliginės politikos pradžios. Iki 1941 m Sovietų valdžia sąmoningai bandė ideologiškai ir fiziškai sugriauti Bažnyčią, tam naudodama veiksmingą baudžiamąją mašiną. Prasidėjus karui, represijų intensyvumas smarkiai sumažėjo ir po kurio laiko valstybė net ėmėsi realaus santykių su Bažnyčia normalizavimo (iš tikrųjų tai buvo pralaimėjimas ateizmo ideologijai). Vėliau SSRS istorijoje tokių žiaurių Bažnyčios persekiojimų nebuvo. Atsižvelgiant į tai, paimama ši chronologinė struktūra.
Metodinis darbo pagrindassudarė istorizmo principą, civilizacinį požiūrį, taip pat bendrųjų mokslinių, specialiųjų istorinių ir tarpdisciplininių metodų kompleksą.
Istorizmo principo įgyvendinimas reikalauja remtis istoriniu kontekstu ir apima atskirų reiškinių ir faktų tarpusavio ryšį, raidą ir specifines istorines sąlygas. Istorizmo principu taip pat siekiama apibendrinti šalies istorinės raidos procesą.
Tačiau civilizacinio požiūrio taikymas turi būti papildytas bendrosios moderniųjų ir šiuolaikinių laikų istorinių pokyčių krypties, pasireiškiančios bažnyčios ir valstybės bei bažnytinių santykių transformacija, interpretacija.
Tarpdisciplininių metodų naudojimą pirmiausia lemia istorinio ir religinio požiūrio derinys, o tai, savo ruožtu, nulemta šio darbo temos.
Literatūros ir šaltinių analizė.
Turimus šaltinius galima suskirstyti į tris dalis.
Pirma, tai dokumentai, atspindintys oficialią Rusijos stačiatikių bažnyčios poziciją, kaip antai: Rusijos stačiatikių bažnyčios vietos tarybos aktai 1917–1918 m.; Aukščiausiosios bažnyčios administracijos ir žemesnės bažnyčios valdžios išleisti dekretai. Dalis šios medžiagos buvo publikuota tiriamojo laikotarpio bažnytinėje spaudoje, pavyzdžiui, Maskvos patriarchato žurnale. Kiti yra daugelyje neseniai išleistų rinkinių, pavyzdžiui: „Rusijos stačiatikių bažnyčios šventosios tarybos aktai“ (10 t., M., 1994–2000), „Jo Šventenybės patriarcho Tikhono aktai“ (M. , 1994)
Antra, pagrindiniai šaltiniai yra sovietų valdžios aukščiausių ir vietos valdžios institucijų paskelbti dokumentai ir medžiaga. Šios jėgos struktūros apima Politbiurą, RKP Centrinio komiteto sekretoriatą (b), Antireliginę komisiją (ARK) prie RKP CK (b), čeką – GPU – NKVD. Čia reikėtų įvardyti ir skyrius, kurie tiesiogiai įgyvendino sovietinės valstybės politiką Rusijos stačiatikių bažnyčios atžvilgiu. Tai yra 7-asis RSFSR teisingumo liaudies komisariato „likvidavimo“ skyrius, nuolatinės religinių klausimų komisijos prie Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumo ir RSFSR centrinio vykdomojo komiteto, vietinių vykdomųjų komitetų administraciniai skyriai. sovietų. Šie šaltiniai randami daugelyje rinkinių, pavyzdžiui: Rusijos stačiatikių bažnyčia sovietiniais laikais. Medžiagos ir dokumentai. Kolekcija. / Komp. Shtrikker G. Knyga 1. M., 1995. Rusijos stačiatikių bažnyčia ir komunistinė valstybė 1917-1941 m. Dokumentai ir foto medžiaga. / Komp. Vasiljeva O. M., 1996 ir kt.
Tai taip pat turėtų apimti šaltinius, atspindinčius konkrečių asmenų – dvasininkų ir pasauliečių – persekiojimą. Tai, pavyzdžiui, knygos „Medžiaga apie bažnytinį judėjimą 1922-1929 m.“ (B/m), „Butovo bandymų aikštelė. Politinių represijų aukų atminimo knyga“ (1–2 dalys, M., 1997–1998), „Savo sielos nesunaikinsiu. Išpažinėjai ir informatoriai dokumentuose“ (sud. V. Korolevas. M., 2001) ir kt. Vyskupijos lygmens represijos aprašytos darbuose „Simbirsko golgota 1917–1938“ (Simbirskas, 1996), „Orenburgo vyskupijos kankiniai ir išpažinėjai“ (Sarakamysh, 1999), „Sankt Peterburgo martirologija“ (Red. V Sorokinas, Sankt Peterburgas, 2002) ir kt. Čia galima rasti vertingiausios informacijos apie konkrečių asketų likimus.
Trečia, į atskirą kategoriją reikėtų priskirti memuarinio pobūdžio šaltinius, taip pat tiriamojo laikotarpio valdžios ir bažnyčios vadovų raštus. Čia istorinės asmenybės išreiškia savo asmeninę poziciją dabartinių įvykių atžvilgiu.
Iš Bažnyčios pusės Metropolito darbas kelia išskirtinį susidomėjimą. Manuilas (Lemeševskis) „Rusijos ortodoksų hierarchai laikotarpiu nuo 1893 iki 1965 m. (Erlanger, 1-6 dalys, 1979-1989), kurioje yra vertingiausia, daugeliu atžvilgių unikali informacija apie Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupų likimą šiuo laikotarpiu. Nors šis veikalas parašytas sovietmečiu, jame „ezopine kalba“ kalbama apie represijas prieš Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupą.
Tai taip pat apima tokių autorių kūrinius kaip Met. Veniamin (Fedčenkovas) „Mano prisiminimai“ M. 1994, Met. Evlogii (Georgievsky) „Mano gyvenimo kelias“ M. 1995, protoproc. Zenkovskis V., „Penki mėnesiai valdžioje“ M. 1996, svschmch. Juvenaly (Maslovskis) „Laiškai iš stovyklos“ (M., 1995), Krasnov-Levitin „Prašingi metai“ (YMCA-Press, 1997), B. Russell „Bolševizmo teorija ir praktika. Vizitas į Rusiją“ (M., 1991), archim. Feodosius (Almazovas) „Solovetskio kalinio užrašai“ (M., 1997) ir daugelis kitų. Svarbi informacija apie stačiatikių elgesį Stalino lageriuose yra A. Solženicino knygose „Gulago archipelagas“ ir V. Šalamovo „Kolymos pasakos“.
Iš sovietų valdžios pusės čia paminėtini Lenino, Stalino, Trockio, Dzeržinskio ir kitų šalies vadovų darbai. Tai taip pat apima daugybę antireliginės literatūros, išleistos 1917–1941 m. Tai A. V. Lunacharsky, E. M. Jaroslavskio, P. G. Smidovičiaus ir kitų kūriniai. Šie darbai buvo publikuoti tiek bendrojoje sovietinėje spaudoje, tiek specialiuose antireliginiuose leidiniuose, tokiuose kaip „Ateistas prie mašinos“, „Ateistas“ ir kt. Taip pat buvo išleista daugybė atskirų antibažnytinių knygų ir brošiūrų.
Pažymėtina, kad kasmet į mokslinę apyvartą įtraukiama daug naujų šaltinių ir literatūros. Dėl to nuolat aiškinamasi daugybė nepatikimų ir prieštaringų nuostatų.
Istorikai pasiūlė keletą Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo SSRS periodizacijų. Taigi kun. I. Meyendorff ir V. Mazar rašė apie 1917-1941 metus kaip tikinčiųjų persekiojimo erą. G. Strickeris išskyrė tris etapus: 1917-1941, 1941-1953, 1953-1988. Rusų tyrinėtojas M. Odincovas nustatė tik du laikotarpius: 1917-1941 ir 1941-1985 m. Tačiau tai yra bendra periodizacija, kuri neatspindi svarbių persekiojimo etapų.
1. Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis XX amžiaus pradžioje. XX amžiuje
.1 Rusijos stačiatikių bažnyčios padėties 1920 m. pradžioje bruožai.
Rusijos stačiatikių bažnyčia įžengė į revoliucinio perversmo laikotarpį kaip išoriškai galinga organizacija. 1914 m. duomenimis, buvo 1025 vienuolynai (550 vyrų ir 450 moterų), kuriuose buvo 94 629 vienuoliški vyrai ir 73 299 moterys. Čia buvo 78 488 bažnyčios, koplyčios ir maldos namai, iš kurių 50 tūkst. – parapijos. Parapijos dvasininkijai priklausė 51 105 kunigai ir 15 035 diakonai, taip pat 46 489 dvasininkai. 67 Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijose buvo 130 vyskupų. 120 milijonų žmonių, arba 70% Rusijos gyventojų, buvo laikomi stačiatikiais.
Ikirevoliucinėje Rusijoje buvo visas kompleksas priežasčių, kurios prisidėjo prie visuomenės religingumo nuosmukio.
Pirma, dėl kapitalistinių transformacijų darbininkų masės – buvę valstiečiai – atsiribojo nuo tradicinės religinės kultūros ir apskritai atitrūko nuo Bažnyčios. Radikaliosios inteligentijos per sekmadienines ir žemstvo mokyklas vykdomos antibažnytinės propagandos įtaka subyrėjo ir tradicinis „kasdienis“ valstiečių pamaldumas.
Antra, svarbus Rusijos stačiatikių bažnyčios autoriteto nuosmukio veiksnys buvo sinodinė sistema, pagal kurią Bažnyčia buvo visiškai pavaldi valstybei ir iš esmės izoliuota nuo visuomenės. Visi bažnyčios gyvenimo aspektai, iki pat dvasininkų įšventinimo ir pamokslų temų, buvo griežtai kontroliuojami valstybės. Bažnyčia neturėjo galimybės pareikšti savo nuomonės aktualiais socialiniais klausimais, tokiais kaip:
baudžiava (iš esmės vergovė, formaliai stačiatikių valstybėje išlikusi iki 1861 m.),
fizinės bausmės (galutinai panaikintos tik 1905 m.),
brutalus žemesnių visuomenės sluoksnių išnaudojimas (XX a. pradžioje daugelyje įmonių darbo diena buvo 12-14 ir net 16(!) valandų).
Visais šiais klausimais Bažnyčia beveik visiškai tylėjo iki pačios revoliucijos. Nors vietiniai ganytojai kartais pasisakydavo gindami nuskriaustuosius, Bažnyčios susitaikymo balsas nebuvo išgirstas.
Čia taip pat reikia pažymėti, kad pačioje bažnyčios aplinkoje pastebimas bendras moralės nuosmukis. Deja, daugelis parapijos dvasininkų atstovų aukšto klebono vardo neatitiko. Parapijose paplito tokie liūdni reiškiniai kaip tikėjimo ir netikėjimo, pagarbos šventumui, reikalavimų tenkinimo ir meilės pinigams, formalaus požiūrio į savo tarnystę, abejingumo kaimenės poreikiams stoka. Dvasininkų finansinė padėtis buvo sunki: kartu su turtingomis miesto parapijomis buvo daug skurdžių kaimo bažnyčių. Didžioji dalis dvasininkų gyveno labai kukliai, netgi skurdžiai ir buvo priversti visų pirma ieškoti lėšų maistui, o tik tada galvoti apie savo kaimenės religinį ugdymą. Dėl duonos gabalo dvasininkams dažnai tekdavo nusižeminti prieš turtingus parapijiečius.
Šios aplinkybės lėmė tai, kad daug žmonių iš kunigiškos aplinkos siekė atsiskirti su dvasininkais, pabėgti „nuo smulkmeniško, neprincipingo ir netikro netikro gyvenimo“. Šiuo atžvilgiu dauguma teologijos mokyklų studentų nenorėjo priimti kunigų ordinų ir siekė gauti geriau apmokamą pasaulietinį darbą. Iš 2148 seminariją baigusių 1911 m. tik 574 buvo įšventinti į 1913 m.
Bendrą diskusijos išvadą apie liūdną Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų ir pasauliečių dvasinę padėtį prieš revoliuciją apibendrina Metropolitas. Veniaminas (Fedčenkovas): „Dvasinis gyvenimas ir religinis užsidegimas tuo metu pradėjo silpti. Tikėjimas tapo tik pareiga ir tradicija. Nei mumyse, nei aplinkiniuose nebuvo ugnies“.
Visos šios aplinkybės smarkiai sumažino Rusijos stačiatikių bažnyčios autoritetą Rusijos visuomenėje ir neleido jai veikti kaip konsoliduojančiai jėgai per revoliucinius sukrėtimus. Vietoj to, vykstant revoliucijai, Bažnyčia buvo priversta imtis vidinių reformų. Bet jau buvo per vėlu.
Trečia, neabejotina, kad revoliucijos Rusijoje nebūtų buvę, jei ne Pirmasis pasaulinis karas. Patikimiausia monarchijos tvirtovė yra personalo kariuomenė, o ją papildę geriausi Rusijos sūnūs buvo nužudyti, sužeisti ar paimti į nelaisvę. Bendri Rusijos nuostoliai kare sudarė 1 milijoną 800 tūkstančių žuvusių ir 2 milijonus 500 tūkstančių paimtų į nelaisvę.
Po Vasario revoliucijos šalyje į valdžią atėjo Laikinoji vyriausybė, visuomenėje suvokiama kaip perėjimas iš monarchijos į buržuazinę respubliką. Buvo manoma, kad jis valdys iki Steigiamojo susirinkimo – nacionalinės įstatymų leidžiamosios institucijos, kuri turėjo susirinkti 1917 m. pabaigoje, ir nuspręsti tolimesnį Rusijos likimą. Laikinoji vyriausybė ėmėsi keleto priemonių, siekdama išspręsti aktualiausias šalyje iškylančias problemas. Deja, net ir Laikinojoje vyriausybėje niekam nekilo mintis suteikti Rusijos stačiatikių bažnyčiai bent šiek tiek laisvės, ji ir toliau tvarkė bažnytinį gyvenimą administraciniais metodais.
Naujoji valdžia ėmėsi nemažai priemonių, siekdama sekuliarizuoti visuomenę. 1917 m. kovo 20 d. buvo panaikinti tautiniai ir religiniai apribojimai. Dabar, norint užimti svarbias valdžios pareigas ir verstis komercine veikla, nebūtina priklausyti stačiatikių tikėjimui. Liepos 14 dieną buvo priimtas sąžinės laisvės įstatymas, kuriame pirmą kartą Rusijos istorijoje buvo numatyta ir nekonfesinė valstybė. Tai buvo normalus buržuazinis įstatymas, tačiau jis liudijo apie gilią visuomenės sekuliarizaciją. Liepos 25 d. Laikinoji vyriausybė galutinai panaikino sinodinę valdymo sistemą. Tačiau vietoj jos buvo sukurta Religijų reikalų ministerija, kuriai ir toliau liko pavaldi Bažnyčia. Ir vis dėlto, nepaisant visų šių išlaidų, Rusijos stačiatikių bažnyčia gavo daug didesnę nepriklausomybę, palyginti su sinodaliniu laikotarpiu, ir sugebėjo organizuoti Susirinkimo sušaukimą.
Pažymėtina, kad savotiška „revoliucinė situacija“ pačioje Bažnyčioje susiformavo 1917 m. Nuo 1905 m. nemaža dvasininkų dalis, įskaitant ir vyskupą, rodė nepasitenkinimą sinodalinio valdymo sistema. Susiformavo judėjimas reformuoti bažnytinę organizaciją, susikūrė daugybė būrelių ir draugijų, kuriose vyko diskusijos apie būtinus pokyčius. Vykdant vidines bažnyčios reformas, vyskupijose buvo suformuoti vykdomieji vyskupijų komitetai, ribojantys vyskupų valdžią, įvesta dvasinių ir administracinių pareigybių renkamoji tvarka. Taip susitaikinimo principas buvo įvestas į Bažnyčios gyvenimą, ir tai įvyko iniciatyva „iš apačios“. Jei caro laikais katedros nesusitikdavo daugiau nei 200 metų, tai dabar katedrai surengti prireikė vos kelių mėnesių. Tačiau bolševikų atėjimas į valdžią netrukus sustabdė bažnyčios atgimimą.
Nepaisant atvirai antireliginio sovietų valdžios pobūdžio, reikia pripažinti, kad nemaža dalis atsakomybės už jos atsiradimą tenka carinei valdžiai, kuri vykdė neteisingą politiką bažnyčios atžvilgiu. Visai gali būti, kad tvirta carinės Rusijos religinė politika galėjo užkirsti kelią ateistinės valdžios atsiradimui.
1917–1918 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė katedra buvo atidaryta per Švenčiausiosios Mergelės Marijos Ėmimo į dangų šventę 1917 m. rugpjūčio 29 d. Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje. Iš viso Taryboje dalyvavo 564 išrinkti arba paskirti deputatai.
Susirinkime buvo priimti svarbiausi nutarimai, skirti grįžti prie susitaikinimo principo Bažnyčios gyvenime ir atkurti patriarchatą, taip pat reformuoti Rusijos stačiatikių bažnyčios gyvenimą dėl jau seniai reikalingo vidinės bažnyčios poreikio. reformas, susijusias su sparčiai besikeičiančia padėtimi šalyje.
Svarbiausias Susirinkimo veiksmas, atliktas pačioje veiklos pradžioje, buvo patriarchato atkūrimas, kuris buvo būtinas normaliam Bažnyčios funkcionavimui. Po ilgų diskusijų 1917 m. lapkričio 10 d. Taryba priėmė istorinį sprendimą dėl būtinybės rinkti patriarchą.
Pačiame Tarybos veiklos įkarštyje įvyko tragiškiausias įvykis Rusijos istorijoje – lapkričio 7 dieną (spalio 25 d.) įvyko valstybės perversmas, dėl kurio valdžią užgrobė V. I. vadovaujama bolševikų partija šalyje. Leninas. Vadovaudamasi šios partijos išpažįstama marksistine ideologija, naujoji valdžia bandė įgyvendinti visiškai utopinę avantiūrą – sukurti tobulą beklasę visuomenę. Kadangi marksizmas remiasi bedievišku ateizmu, kuris neigia Dievo egzistavimą ir patvirtina galimybę statyti rojus žemėje tik žmogiškosiomis jėgomis, tada, žinoma, naujoji valdžia pradėjo bekompromisę kovą su religija. Nuo pat pradžių ši kova buvo principinio pobūdžio, nes pats Bažnyčios egzistavimas sovietinėje visuomenėje paneigė bolševikų ideologiją.
Komunistų požiūriu Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo išnaudotojų klasių kontrolės ir dominavimo prieš darbininkų klases instrumentas. Vadovaudamasi šiuo požiūriu, sovietų valdžia iškėlė sau užduotį kuo greičiau susilpninti Rusijos stačiatikių bažnyčios įtaką visuomenei ir visiškai ją sunaikinti. Vadovaudamiesi savo partijos programinėmis gairėmis, bolševikai nuo pat pirmųjų savo valdžios dienų ryžtingai puolė Bažnyčios padėtį visuomenėje. 1917 m. gruodžio 11 d. Švietimo liaudies komisaro potvarkiu, kurį pasirašė Leninas, visos švietimo įstaigos buvo konfiskuotos iš Rusijos stačiatikių bažnyčios, o jų turtas perduotas valstybei.
Taip Rusijos stačiatikių bažnyčiai buvo smogtas baisus smūgis – iš jos atimta galimybė vykdyti religinį ir dorovinį žmonių švietimą bei auklėjimą, rengti išsilavinusius dvasininkus. Dvasinio ugdymo sistema Rusijoje buvo sugriauta vienu plunksnos brūkštelėjimu.
Gruodžio 18 dieną buvo priimti dekretai dėl santuokos įstatymų. Pagal juos juridinę galią gavo tik civilinė santuoka. Gimimų, santuokų, skyrybų ir mirčių registravimą dabar vykdė tik valstybinės įstaigos. Nuo šiol bažnytinė santuoka tapo „asmeniniu sutuoktinių reikalu“. Įdomu tai, kad santuokų sudarymo ir skyrybų tvarka buvo kiek įmanoma supaprastinta. Tai lėmė bendrą moralės nuosmukį ir iš esmės lėmė gatvės vaikų atsiradimą.
1918 m. sausį nauju dekretu buvo panaikinta išpažinėjų institucija ginkluotosiose pajėgose. Taip Bažnyčia buvo nuosekliai išstumta iš visų viešojo gyvenimo sferų. Dvasininkų atstovai buvo nustumti į gyvenimo paraštes, dažnai likdavo be pragyvenimo lėšų.
1918 m. sausį buvo paskelbtas dekretas „Dėl sąžinės laisvės“, kuriame nuosekliai buvo laikomasi Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos nuo Bažnyčios principo. Remiantis šiuo dokumentu, Rusijos stačiatikių bažnyčia neteko privilegijuoto statuso. Buvo paskelbta sąžinės laisvė, panaikinti religija pagrįsti privalumai ar privilegijos. Mokykla buvo atskirta nuo Bažnyčios, uždraustas religinių doktrinų dėstymas valstybinėse, valstybinėse ir privačiose mokymo įstaigose, kuriose buvo dėstomi bendrojo lavinimo dalykai. Religijos buvo galima mokyti ir mokyti tik privačiai. Visos religinės bendrijos valstybės akyse pradėtos traktuoti kaip privačios bendrijos ir sąjungos ir joms galioja atitinkami teisės aktai.
Iš esmės šios normos atitiko naujųjų laikų pasaulietinių valstybių konstitucinius pagrindus. Esminė naujovė buvo paskutinėse dekreto pastraipose: Jokios bažnyčios ar religinės bendrijos neturi teisės turėti nuosavybės, taip pat neturi juridinio asmens teisių.
Vėlesni sovietų valdžios nutarimai dar labiau sustiprino Rusijos stačiatikių bažnyčios diskriminaciją. 1918 m. liepos 10 d. pasirodė pirmoji sovietinė konstitucija, kuri paskelbė, kad dvasininkija ir vienuolijos neteko balsavimo teisės. Dvasininkų vaikams taip pat buvo atimta daug teisių (ypač jiems buvo uždrausta stoti į aukštąsias mokyklas). 1918 m. rugpjūčio 24 d. sausio 23 d. dekreto nurodymais atsakomybę už parapijos gyvenimą paskyrė 20 pasauliečių („dvidešimties“) grupei, taip sumenkinant rektoriaus autoritetą. Be to, abatas dabar buvo pavestas pasauliečių, kuriuos bolševikai tikėjosi, bus lengviau paveikti, kontrolė.
Šie sprendimai apibendrino pirmuosius bolševikų įstatymų rezultatus religijos srityje ir nulėmė komunistinės valstybės padėtį Rusijos stačiatikių bažnyčios atžvilgiu iki sovietų valdžios žlugimo. Pažymėtina, kad net ir šis diskriminacinis teisės aktas nuosekliai nebuvo įgyvendinamas.
Po šių dokumentų paskelbimo sovietų valdžia nutarė sukurti specialią instituciją, kuri tiesiogiai spręstų su Bažnyčia susijusius klausimus arba, tiksliau, vadovautų kovai su ja.
1918 m. balandžio mėn. Teisingumo liaudies komisariate buvo sukurta speciali „likvidavimo“ komisija sausio 23 d. Iš šio skyriaus pavadinimo aišku, kad bolševikai tikėjosi greito religijos nykimo naujoje visuomenėje.
1918 m. sausio mėn. Taryba priėmė rezoliuciją, grasinančią sloga visiems, kurie dalyvavo įgyvendinant sausio 23 dienos dekretą, nes šis dekretas yra „atviro persekiojimo prieš Bažnyčią aktas“.
1918 m. vasario mėn. Taryba priėmė rezoliuciją, kuria siekiama užkirsti kelią bažnyčios turto grobimui. Pagal jį buvo pasiūlyta tam tikslui vietoje kurti parapijiečių sąjungas. Žinoma, apsauga buvo vykdoma taikiomis priemonėmis ir buvo neveiksminga neteisėtumo sąlygomis.
Kartu su valstybės įstatymų leidybos priemonėmis visoje šalyje vyko masinės valdžios sankcionuotos represijos prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią. Šiuo atžvilgiu 1918 m. kovo 26 d. Susirinkimo nutarimu buvo sudaryta komisija, „kad išaiškintų tikrąjį teroro, sukelto prieš Bažnyčios narius, mastą“.
Ji turėjo vesti represuotųjų apskaitą ir padėti jų šeimoms, o tai praktiškai pasirodė nepraktiška. Balandžio 18 d. Taryba nutarė naujuosius kankinius paminėti bažnyčiose per pamaldas ir kasmet jų minėjimą sausio 25 d. Šioje situacijoje tai buvo atviras ateistinės valdžios persekiojimo pasmerkimas.
Balandžio mėn. Taryba priėmė rezoliuciją dėl priemonių, skirtų „bažnytinio gyvenimo sutrikimams užbaigti“. Pagal ją tie Bažnyčios nariai, kurie nepakluso hierarchijai ir bendradarbiavo su ateistine valdžia, buvo baudžiami bažnytine bausme (deja, tokių buvo).
Nepaisant vis blogėjančios padėties šalyje: prasidėjusio pilietinio karo, komunistų vykdomo visų demokratinių laisvių naikinimo, disidentų persekiojimo, Taryba drąsiai stengėsi tęsti savo veiklą, priimdama svarbiausius nusikaltimus atskleidusius sprendimus. komunistų, taip pat leido kažkaip atsispirti persekiojimui. Vienas drąsiausių Tarybos ir patriarcho veiksmų buvo sprendimas liepos 19 d. įteikti mirties bausme įvykdyto imperatoriaus atminimo pamaldas (apie visos karališkosios šeimos mirtį dar nebuvo žinoma).
.2 Rusijos stačiatikių bažnyčios renovacijos procesas: priežastys ir esmė
Sąjūdis už Rusijos bažnyčios „atnaujinimą“ aiškiai kilo 1917 m. pavasarį: 1917 m. kovo 7 d. Petrograde iškilusios Visos Rusijos demokratinių stačiatikių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos vienas iš organizatorių ir sekretorių buvo kunigas. Aleksandras Vvedenskis – pagrindinis ideologas ir judėjimo lyderis visais vėlesniais metais.
Per revoliuciją 1905–1907 m. visiškai pasireiškė konfliktas tarp bažnyčios ir valdžios. 32 grupė išreiškė kolektyvinį baltųjų kunigų nepasitenkinimą, nors jų iškeltos problemos buvo susijusios su visa stačiatikių bažnyčia. Pasinaudodami susiklosčiusiomis aplinkybėmis, 32 kunigai pradėjo aktyvią visuomeninę ir politinę veiklą sostinėje, kūrė savo organizaciją ir siekė ją paversti visarusiška. Pagrindiniu „Bažnyčios atnaujinimo sąjungos“ uždaviniu buvo paskelbta visa įmanoma pagalba sušaukiant Bažnyčios tarybą, o tai, žinoma, Vietinę Tarybą, o 1906 m. pavasarį ar rudenį. Buvo manoma, kad pasauliečiai ir baltaodžiai dvasininkai, lygiai su vyskupais, dalyvautų Tarybos darbe. Programos parengimu ir leidyba rūpinosi „Sąjungos“ nariai, ypač pabrėždami būtinybę visiškai atnaujinti savo laikų Bažnyčios santvarką ir atnaujinti Bažnyčios gyvenimą. Vėliau ši programa buvo patalpinta į Bažnyčios tarybos rinkinį. Ši programa buvo pristatyta pataisyta forma, o pradinis „Bažnyčios atnaujinimo sąjungos“ pavadinimas pakeistas į „Bažnyčios atnaujinimo uolųjų sąjunga“.
Valstybiniai stačiatikių valstybės idealai dvasininkijos nebuvo suvokiami kaip stačiatikybės idealai, o pati Rusijos imperijos valstybė buvo apibūdinama kaip laikina institucija. Žinoma, visa tai buvo tiesa, bet kaip tokį atvirą pareiškimą galėjo suvokti praeinantys autoritetai, be to, revoliucijos sąlygomis? Aišku, kad tik kaip autoritetų simfonijos pamatų griovimas ir tradicijos kratymas.
Be bažnyčios ir valstybės santykių, programoje daug dėmesio buvo skirta susitaikymui, kuriam pritarimas, sąjungos narių nuomone, buvo įmanomas tik tuo atveju, jei būtų greitai atkurtas elektyvinis principas, pakeičiant visą bažnyčią. ministerijos, įskaitant vyskupą. Be to, programoje buvo nuoroda, kad susitaikymas reikalauja sunaikinti klasines ir grupines privilegijas ir neabejotinai neigia vyskupų valdžios ir vienuolystės neatskiriamumą. Tai svarbi pastaba. Ji turėjo reformuoti dvasines mokymo įstaigas, paverčiant žemesniąsias ir vidurines mokyklas bei seminarijas bendrojo lavinimo. Aukštasis teologinis išsilavinimas turėjo būti laisvo pasirinkimo dalykas tiems, kurie baigė vidurinę mokyklą. Taip pat buvo paneigta bet kokia viešpatavimo Dievo paveldui teisė, tai yra, bet kam viešpatauti, nesvarbu, ar vyskupas kunigams, dvasininkams pasauliečiams ar pasauliečiams dvasininkams.
Sąjunga tikėjo, kad krikščioniškų santykių su nebažnytinėmis organizacijomis pagrindas yra Meilės įstatymas ir požiūris į visą pasaulį kaip į sritį, kurią krikščionys turi transformuoti į Dievo Karalystę. Sąjungos nariais galėtų būti asmenys, sutikę su pagrindinėmis programos nuostatomis – tiek pasaulietinėmis, tiek dvasinėmis. Naujoji religinė organizacija buvo kuriama ne tik religiniais, bet ir ideologiniais principais.
Kaip parodė bažnyčių renovacijos raida sovietinėje visuomenėje, 1917 m. vasario–spalio mėn. įvykiai tapo vienu reikšmingiausių ir lūžių renovacijos judėjimo istorijoje. Viena vertus, Vasario revoliucija atgaivino renovacijos jėgas, susiformavusias pirmosios Rusijos revoliucijos metais. 1917 m. kovo pradžioje Petrograde buvo sukurta „Progresyvių Petrogrado dvasininkų sąjunga“, kuri kovo 7 d. pavirto į „Demokratinių ortodoksų dvasininkų ir pasauliečių sąjungą“. Iš pradžių ją sudarė šeši žmonės: D.Ya. Popovas (pirmininkas), M.S. Popovas, I. F. Egorovas, A.P. Roždestvenskis, A.I. Boyarsky ir Vvedensky (sekretorius). „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ susirinkimai vyko Gorokhovaya gatvėje, 67 name, o nuo 1917 m. balandžio mėn. Vyriausiojo prokuroro V. N. siūlymu. Lvovas, kuris įstojo į „Sąjungą“ 1917 m. balandžio 13 d., Liteiny prospekte esančiame vyriausiojo prokuroro rūmuose.
1917 m. balandžio mėn. įvyko visuotinis „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ susirinkimas, kuriame dalyvavo kelios dešimtys kunigų liberalų. Susirinkimas naujuoju pirmininku išrinko A. P.. Rozhdestvensky ir patvirtino programą, pagal kurią „Sąjunga“ iškėlė šiuos reikalavimus:
Bažnyčios demokratizacija (t. y. bažnyčios atskyrimas nuo valstybės, susitaikinimo principų įgyvendinimas, renkamojo principo patvirtinimas, vyskupijų dvasinio valdymo organizavimas renkamuoju pagrindu, aktyvus dvasininkų dalyvavimas parapijos gyvenime, pamaldos gimtoji kalba, pamaldų supaprastinimas, pamokslavimo būrelių organizavimas ir kt. .P.);
Politinė demokratizacija (t.y. autokratijos sunaikinimas ir demokratinės respublikos paskelbimas);
Socialinė-ekonominė demokratizacija (t.y. kapitalizmo, dvarų naikinimas, moterų lygių teisių paskelbimas, nemokamas mokslas, darbininkų dalyvavimas gamybos pelne, žemės perdavimas darbo žmonėms).
Kartu su „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ organizavimu Maskvoje, neeiliniame Maskvos vyskupijos dvasininkų ir pasauliečių suvažiavime, vykusiame 1917 m. kovo 21-23 d. buvo organizuotas Maskvos miestas. Pasak jos pirmininko N. V. Cvetkovo „sąjunga“ turėjo „sutvarkyti visas Maskvos vyskupijos parapijas ir formuoti iš jų parapijų bendruomenes“, „suteikti joms tapatybę ir apsisprendimą“, įgyvendinti „elektyvinius dvasininkijos principus“, taip pat parengti. „Visos Rusijos sąjungos dvasininkų ir pasauliečių“ sukūrimo sąlygos.
Tačiau kovo vyskupijos suvažiavime parengti „Jungtinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ programą pasirodė neįmanoma ir 1917 m. balandį kitame Maskvos dvasininkų grupės posėdyje buvo patvirtintos „Demokratinės sąjungos“ programinės nuostatos. Dvasininkai ir pasauliečiai“.
1917 m. balandžio mėn. Petrograde įvyko ketvirtosios renovacijos organizacijos „32-ejų ratas“, kuriai vadovavo M. P., susirinkimas. Čeltsovas. Susirinkime nuspręsta būreliui suteikti istorinį buvusios „Bažnyčios atsinaujinimo sąjungos“ pavadinimą ir patvirtinta jos anksčiau parengta programa. Savo kalboje „naujosios“ „Bažnyčios atsinaujinimo sąjungos“ pirmininkas A.P. Obnovlenskis kreipėsi į „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungą“ ir „Bažnyčių vienybės sąjungą“, kad jos susivienytų pagal bendrą šūkį. Tačiau M.P. Čeltsovas, siekdamas išsaugoti „Bažnyčios atnaujinimo sąjungos“ uždavinių specifiką, taip pat neigiamą „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ požiūrį į „Bažnyčių vienybės sąjungą“, padarė šį susivienijimą, nes 1905 m. 1907, neįmanoma.
Kita vertus, liberalių renovacijos idėjų, populiarių pirmosios Rusijos revoliucijos metais, atgimimo fone, 1917 m. vasario–spalio mėnesiais, formuojasi nauja bažnyčių renovatorių karta, dar nepraradusi ryšio su jų pirmtakai, bet jau naujai mato bažnytinių reformų ateitį ir stačiatikių bažnyčios vaidmenį politiniame bei socialiniame-ekonominiame Rusijos visuomenės gyvenime.
Šio padalijimo pradžia buvo 1917 m. birželio 1 d. – birželio 10 d. vykęs Pirmasis demokratinių dvasininkų ir pasauliečių kongresas, į kurį susirinko daugiau nei 700 delegatų. Pirmieji nesutarimai suvažiavime kilo dėl „Visos Rusijos jungtinės stačiatikių dvasininkų sąjungos“ - profesionalios organizacijos, skirtos rasti priemonių dvasiniam ir moraliniam ortodoksų dvasininkų pakėlimui ir jų teisinei bei finansinei padėčiai pagerinti, organizavimo. Galutinis Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių kongreso skilimas susiformavo 1917 m. birželio 8 d., kai buvo priimtas nutarimas Stačiatikių bažnyčios padėties Rusijos valstybėje klausimu. Jame buvo šios nuostatos:
Negalima leisti atskirti bažnyčios ir valstybės, tačiau reikia nuosekliai siekti religijos laisvės;
Stačiatikybė pripažinta pirmiausia tarp kitų Rusijoje išpažįstamų religijų;
Stačiatikių tikėjimas turi viršenybę visuose valstybės gyvenimo veiksmuose, kuriuose valstybė kreipiasi į religiją, ir viešuose liturginiuose veiksmuose, o stačiatikių liturginis kalendorius lieka galioti;
Rusijos valstybės vadovas ir religijų ministras nuo gimimo turi būti stačiatikis;
Stačiatikių bažnyčia yra viešoji įstaiga, todėl valstybė jai teikia teisinę apsaugą ir materialinę paramą.
Pirmojo visos Rusijos demokratinių dvasininkų ir pasauliečių kongreso sukurtas projektas aiškiai prieštaravo renovacijos idėjai apie visišką bažnyčios ir valstybės atskyrimą. Be to, jo šalininkai daugiausia buvo ikirevoliucinių liberalų renovacijos sluoksnių atstovai: N.D. Kuznecovas, P.M. Kremlevskis, P.N. Lakhostsky, S.A. Solleterskis, M.P. Čeltsovas, N. V. Cvetkovas. Ši pozicija sulaukė aštrios kritikos iš Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos atstovų, o ypač kunigų, kurie pirmą kartą garsiai pasiskelbė per Pirmąjį pasaulinį karą ir Vasario revoliucijos įvykius: A.I. Boyarsky, A.I. Vvedenskis, I.F. Egorova. Kaip vėliau pažymėjo A.I. Vvedenskis, vertindamas situaciją, susiklosčiusią 1917 m. liberalų renovacijos sąjūdyje, „bažnytinės pažangos simpatijos buvo tik išorinės valstybės permainos, o ne vidinės tikrosios revoliucijos pusėje. <...> Bažnyčia priėmė vasarį, bet bijojo, nenorėjo ir vėliau nepriėmė spalio mėnesio“. Dėl to „Sąjungos“ atstovai paliko suvažiavimą, kuris, jiems išvykus, 1917 m. birželio 10 d. nutraukė savo darbą, atidėdamas visų svarbiausių sprendimų priėmimą iki visos Rusijos vietos tarybos sušaukimo.
Uždarius Pirmąjį visos Rusijos demokratinių dvasininkų ir pasauliečių kongresą, „Bažnyčios atnaujinimo sąjunga“ nustojo veikti. „Bažnyčių vienybės sąjungos“ pozicija darosi vis konservatyvesnė, dėl kurios jau 1917 m. rugpjūčio 10 d. „Sąjunga“ peraugo į „Stačiatikių bažnyčios dvasininkų ir pasauliečių vienybės draugiją“, kuri dabar. iškėlė sau užduotį „saugoti ir stiprinti šventąją stačiatikių tikėjimą, tirti bažnyčios ir visuomenės gyvenimo poreikius ir poreikius bei ieškoti būdų ir priemonių jiems patenkinti, remiantis Šventąja Evangelija ir Šventosios Dievo kanonais“. Bažnyčia“.
Šiuo laikotarpiu vykstančius Bažnyčios atnaujinimo judėjimo atstovų nuotaikų pokyčius galima paaiškinti taip. Vasario revoliucija išleido iniciatyvą „iš apačios“, kurios dėka prasidėjo stačiatikių bažnyčios atgimimas, apeinant aukščiausią bažnyčios valdžią. Kita vertus, Laikinosios vyriausybės nutarimas „Dėl sąžinės laisvės“ anksčiau oficialiąją religiją pastatė į itin nepalankią padėtį kitų religijų atžvilgiu. Todėl, kaip pažymėjo vienas iš renovacijos judėjimo ideologų B.V. Titlinovas, „bažnytinėje aplinkoje, išskyrus kairiąsias grupes, akivaizdžiai trūko revoliucijos sukurtos situacijos supratimo. Dauguma buvo linkę manyti ir reikalauti, kad naujoji santvarka pripažintų visas ankstesnes bažnyčios teises ir privalumus, kad valstybė išlaikytų visus savo įsipareigojimus bažnyčiai ir tik išlaisvintų ją iš drovios globos. Dėl to bažnytiniuose sluoksniuose, įskaitant renovacinius, plačiai paplito idėja „kanalizuoti“ revoliuciją bažnyčioje (A. V. Kartaševo terminas), o tai reiškė, kad reikia valstybės kišimosi į bažnyčios klausimus ir valstybės sankcionuoti bet kokias bažnyčios reformas. .
„Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjunga“, ypač jaunųjų jos atstovų asmenyje, taip pat neneigė valstybės vaidmens pertvarkant bažnyčią. Tačiau, jų nuomone, valstybė turėtų ne vykdyti ir kontroliuoti bažnyčios reformas, atsižvelgdama tik į stačiatikių bažnyčios interesus, o padėti jai išsivaduoti iš biurokratinio dominavimo, nuo senojo bažnytinio gyvenimo supratimo šalininkų. vidinė bažnyčios revoliucija. „O kadangi bažnyčios liga yra jos audinių degeneracija, tai šių audinių negalima pašalinti niekuo kitu, tik išorinėmis, smurtinėmis priemonėmis. Tam naujajai dvasininkijai turėtų padėti valstybė, kuri ištaiso senas nuodėmes bažnyčios akivaizdoje ir padeda apsivalyti“.
Apie gilią bažnyčių renovacijos evoliuciją 1917 m. rodo ir didėjantis krikščioniškojo socializmo idėjų populiarumas bei stiprėjantis ryšys su socialiniu protesto judėjimu. Anot „Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungos“ narių, pagrindinis judėjimo tikslas yra „būti vienybėje su žmonėmis dideliame darbe kuriant naują politinę sistemą, kurioje visi spaudžiantys religiniai, kultūriniai, politiniai o socialiniai ir ekonominiai klausimai būtų sprendžiami kuo puikiausiai.
Taigi matome, kad 1917 metų vasario–spalio įvykiai tapo vienu reikšmingiausių ir lūžių renovacijos sąjūdžio istorijoje. Pirma, per tą laiką buvo apibendrinti XX amžiaus pradžios liberalų renovacijos sąjūdžio rezultatai ir sudarytos sąlygos atsirasti naujai bažnyčių renovatorių kartai, o tai įtikinamai įrodo gilų ryšį tarp XX amžiaus pradžios sąjūdžio. pirmoji Rusijos revoliucija ir 1920-ųjų judėjimas. Antra, 1917 m. revoliucija parodė, kad bažnyčios renovacija buvo ne tik vidinis bažnyčios konfliktas, kurį vėliau sovietų valdžia panaudojo vykdydama antireliginę politiką, bet ir naujas religinis reiškinys, besivystantis tradicinės religinės sistemos rėmuose. Ji atsirado didelių socialinių perversmų epochoje ir pasižymi socialinių religijos funkcijų suaktyvėjimu bei giliais religiniais ir mistiniais ieškojimais, kurie nagrinėjamu laikotarpiu prasiskverbė į liberalią renovacijos aplinką.
Tačiau A. Vvedenskio vadovaujamų renovatorių bandymai iškart po metropolito Veniamino arešto perimti bažnyčios valdžią Petrograde į savo rankas žlugo. Trisdešimt septyni iš 74 vyskupų neatlaikė spaudimo ir 1922 m. vasarą perėjo pas renovatorius. Jėgų pusiausvyrai renovacijos šalininkų naudai didelę įtaką turėjo trijų žinomų vyskupų – metropolito Sergijaus (Stragorodskio) ir dviejų arkivyskupų – Evdokimo ir Serafimo sprendimas paremti jų „priežastį“, kurie šiuo klausimu net paskelbė „memorandumą“. iš trijų“ pripažįstant renovatoriaus VCU teisėtumą. Tiesa, netrukus metropolitas Sergijus ir arkivyskupas Serafimas (Meščerjakovas) išsiskyrė su renovacijos šalininkais ir grįžo į patriarchalinę bažnyčią, skelbdami savo ryšius su renovacijos šalininkais kaip savotišką manevrą tam, kad patys atsistotų šio judėjimo viršūnėje ir įvestų kaimenę į tikrosios stačiatikių motinos bažnyčios krūtinė.
Taigi renovatoriai, padedami valdžios, siekė valdžios Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Tačiau valdžios sluoksniuose nė akimirkai nekilo mintis apie „gyvosios bažnyčios“ egzistavimą sovietinėje valstybėje po stačiatikių bažnyčios pralaimėjimo. RKP turėtų panaudoti kovą ir kivirčus, įsiplieskusius Bažnyčioje, ne tam, kad pašalintų vieną ar kitą grupę, stodama jos pusėn, o tam, kad:
) Atimti iš kontrrevoliucijos galimybę su Bažnyčios ir dvasininkų pagalba gauti patrankų mėsą ir
) Atplėšti mases nuo bet kokios religijos, pakeisti ją moksliniu gamtos ir visuomenės supratimu.
2 skyrius. Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo procesų samprata
.1 Bažnyčios vertybių konfiskavimas 1921–1922 m. bado metu. Ideologinė kova prieš Bažnyčią
Dėl utopinės bolševikų ekonominės politikos ir dėl pilietinio karo 1921-1922 metais šalyje siautė badas, nuo kurio mirė apie 5 mln. Net sovietų istorikai negalėjo visiškai nutildyti šio fakto ir pripažino 1 milijono žmonių mirtį. Deja, šiuo penkis kartus neįvertintu skaičiumi vis dar kartais pasitiki net rimti šiuolaikiniai istorikai, kurie šiuos duomenis cituoja savo darbuose.
Rusijos stačiatikių bažnyčia neliko nuošalyje nuo nacionalinės nelaimės: 1921 m. rugpjūčio 22 d. patriarchas Tichonas paskelbė žinią, kurioje kvietė visų tikėjimų tiek Rusijoje, tiek visame pasaulyje tikinčiuosius padėti alkanams. Valdžia ilgai dvejojo, baimindamasi, kad išaugs Bažnyčios autoritetas, bet galiausiai nusprendė priimti jos pagalbą: 1921 m. gruodžio 8 d. visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas leido religinėms organizacijoms rinkti lėšas padėti. bado kamuojamiems. Stačiatikiai atidavė paskutinius paliktus vertingus daiktus, kad padėtų badaujantiems.
Atrodė, kad Bažnyčios ir valstybės santykiai turėjo normalizuotis. 1922 m. vasario mėn. Bažnyčia buvo surinkusi daugiau nei 8 milijonus 962 tūkstančius rublių, tai buvo milžiniška suma, neskaičiuojant papuošalų ir natūra pagalbos alkanams. 1922 m. vasario 19 d. patriarchas paskelbė naują žinią, kurioje parapijų tarybos raginamos aukoti alkanams liturginės reikšmės neturinčius daiktus.
Visai netikėtai, tarsi atsakydamas į šią žinią, vasario 26 d. Visos Rusijos Centrinis Vykdomasis komitetas paskelbė dekretą, kuriuo buvo panaikintas savanoriškas dovanojimo pobūdis: vietos taryboms buvo įsakyta konfiskuoti visus papuošalus, neišskiriant liturginės reikšmės daiktų.
(28) vasario mėn. patriarchas paskelbė pranešimą, kuriame protestavo prieš tai, kad valdžia, nekreipdama dėmesio į Bažnyčios kovą su badu, verčia ją daryti kanoninius nusikaltimus, nes kanonai draudžia naudoti liturginius objektus ne pagal paskirtį. -šventiems tikslams (73 apaštalas, 10-oji Dviguba ekumeninė taryba). Pranešime buvo pastebėta nepagrįsta antibažnytinė propaganda spaudoje.
Tokio valdžios elgesio priežastis slypi pačioje ateistinės valdžios esmėje: jai nereikėjo dialogo su Bažnyčia, o reikėjo visiško jos sunaikinimo. Tai buvo visos vyresniosios partijos vadovybės pozicija. Dekretu dėl priverstinio vertybių konfiskavimo buvo siekiama priversti tikinčiuosius pradėti pasipriešinimą ir žiauriai su jais elgtis.
Nepaisant viršūnių noro išprovokuoti susirėmimą su Bažnyčia, pirmasis vertybių konfiskavimo akcijos laikotarpis praėjo ramiai. Vietos valdžios teigimu, dvasininkai padarė viską, kad išvengtų konfliktų. Tačiau pati valdžia sąmoningai iššaukiančiais veiksmais išprovokavo ne vieną susirėmimą, iš kurių rimčiausias buvo incidentas Šujos mieste, Ivanovo-Voznesensko gubernijoje, kur 1922 m. kovo 15 d. kariai sušaudė neginkluotą minią. spontaniškai bandė užkirsti kelią šventvagiškam priepuoliui, kuris buvo įvykdytas labai iššaukiančiai. 5 žmonės mirė. Žmonių ir valdžios susirėmimai įvyko daugelyje kitų vietų.
Sovietų valdžia gavo ilgai lauktą priežastį pradėti naujus Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimus. Bažnyčios turto konfiskavimo kampanijos aplinkybes galima atsekti iš neseniai išslaptintų Politbiuro dokumentų. Organizuotas persekiojimas prasidėjo nuo 1922 m. kovo 17 d. Trockio laiško Politbiurui, kuriame jis pateikė pasiūlymus dėl bažnyčios vertybių konfiskavimo tvarkos. Trockis siūlo sudaryti slaptas komisijas, kurios rengtų vertybių rinkimą, vykdytų intensyvią agitaciją tarp žmonių, kaltintų dvasininkus nenoru dovanoti vertybes. Tuo pačiu metu valdžia, kaip matyti iš dokumento, labai trokšta konfliktų su tikinčiaisiais, siekdama sutriuškinti bet kokį pasipriešinimą ir diskredituoti Bažnyčią žmonių akyse.
Leninas tvirtai palaikė Trockio iniciatyvą. Kovo 19 d. jis išsiuntė savo garsųjį laišką Politbiurui dėl Šujos įvykių, kuriame aiškiai matyti bolševikų planai sugriauti Bažnyčią ir ciniškas abejingumas savo tautai. Leninas rašė: „Būtent dabar, kai šimtai, jei ne tūkstančiai lavonų guli ant kelių badaujančiose vietovėse, mes galime su įnirtingiausia energija vykdyti bažnyčios vertybių konfiskavimą“... . Dabar ir tik dabar didžioji dauguma valstiečių arba bus už mus, arba nepalaikys saujelės Juodojo šimtmečio dvasininkų „...“ turime tokiu žiaurumu nuslopinti jo (dvasininkų) pasipriešinimą, kad jie nepadės. pamiršti apie tai keletą dešimtmečių. „...“ Kuo daugiau reakcingos dvasininkijos ir buržuazijos atstovų pavyks nušauti šia proga, tuo geriau. Turime išmokyti šią visuomenę, kad ji kelis dešimtmečius net nedrįstų galvoti apie jokį pasipriešinimą. Leninas pasiūlė įvesti griežtą patriarcho priežiūrą.
Iš šio dokumento matyti, kad šioje kampanijoje pagrindinis vyriausybės uždavinys buvo ne rūpintis badaujančiaisiais, o smogti Rusijos stačiatikių bažnyčiai stiprų smūgį, turintį strateginį tikslą: visiškai užkirsti kelią net galimybei imtis kokių nors veiksmų. dvasininkija prieš vyriausybę, neutralizuoti jos valdžią.
1922 m. pavasarį GPU pirmą kartą rimtai ėmėsi idėjos sukurti skilimą Bažnyčioje. Tiesą sakant, vertybių konfiskavimas buvo dar vienas „išorinis“ smūgis Bažnyčiai, kuri negalės jos sutriuškinti, ką suprato bolševikai. Į kovą sumaniai buvo įvesta nauja jėga – prisidengdama vertybių konfiskavimo kampanija, valdžia į bažnyčios visuomenę įtraukė renovatorius.
Taigi galime daryti išvadą, kad 1922 m. valdžios veiksmuose pradėjo dominuoti baudžiamieji metodai. Politbiuras aktyviai leido bendrąsias direktyvas dėl privalomų mirties bausmių ir egzekucijų, kartkartėmis savo posėdžiuose grįždamas prie vykdomos represijų krypties. Masinis teroras prieš Bažnyčią tapo oficialia sovietų valstybės politika. 1922 m. visoje šalyje buvo surengta 250 teismų, sufabrikuotų dėl bažnyčios vertybių konfiskavimo, 732 žmonės buvo teisiamųjų suole, daugelis buvo sušaudyti. Aktyviai buvo naudojama administracinė tremtis, kurią visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas įvedė 1922 m. rugpjūčio 10 d. dekretu.
Balandžio-gegužės mėnesiais Maskvoje įvyko žinomas dvasininkų teismas, į kurį kaip liudytojas buvo pakviestas patriarchas Tichonas. 11 žmonių buvo nuteisti mirties bausme (šešiems buvo atleista, baiminantis visuomenės nuomonės Vakaruose). Gegužės 4 d. Politbiuras nusprendė pavesti prieš teismą patį patriarchą, kad būtų surengtas parodomasis teismas (priežastis – noras nukirsti Bažnyčiai galvą renovacijos sąjūdžio išvakarėse). Gegužės 19 d. patriarchas buvo suimtas ir uždarytas į namų areštą Danilovo vienuolyne. Šis areštas įnešė į bažnyčios gyvenimą didelę sumaištį.
Pažymėtina, kad nors žinia apie patriarcho suėmimą buvo sutikta bažnytinės bendruomenės pasipiktinimo, didelio masto protestai neįvyko. Remiantis amžininkų prisiminimais, Danilovo vienuolyne nuolat budėjo vos kelios dešimtys moterų, tikėdamosi bent iš tolo pamatyti savo mylimą Vyskupą. Deja, čia vėl tenka konstatuoti liūdną daugumos stačiatikių krikščionių dvasinio silpnumo faktą, kurie nuoširdžiai simpatizavo patriarchui, bet net nebandė organizuoti protestų, kad kažkaip apsaugotų savo Primatą.
Tuo tarpu valdžia Bažnyčiai skyrė dar vieną triuškinantį smūgį. Birželio – rugpjūčio mėnesiais įvyko garsusis Metropoliteno teismas. Veniaminas iš Petrogrado ir dvasininkų bei pasauliečių grupė. Formaliai jie buvo teisiami už pasipriešinimą vertybių konfiskavimui, nors metropolitas padarė viską, kad problema būtų išspręsta taikiai, už ką net sulaukė padėkos iš vietos valdžios. Iš tikrųjų jis buvo teisiamas už pasipriešinimą renovacijai, nes griežta šventojo padėtis neleido jam plisti. Teismo posėdyje advokatų (įdomu, kad vienas iš jų buvo žydas ortodoksas) pasiaukojamo darbo dėka buvo nustatytas visiškas kaltinamojo nekaltumas. Tačiau jų likimą jau buvo nusprendusi sovietų valdžia: metropolitas ir dar šeši su juo žmonės buvo nuteisti mirties bausme. Šventasis elgėsi kaip senovės bažnyčios kankinys, sakydamas: „Kad ir kas man nutiktų, aš pasakysiu: „Garbė Dievui“. Naktį iš 1922 metų rugpjūčio 12-osios į 13-ąją buvo sušaudytas metropolitas Veniaminas ir dar 3 žmonės. Tai dar labiau apsunkino vidinę bažnyčios situaciją.
Kaip paprasti žmonės reagavo į vertybių konfiskavimo akciją? Sovietų autoriai teigia, kad plačioji visuomenė palaikė kampaniją. Tačiau slapti dokumentai rodo ką kita. Remiantis pačios sovietų valdžios, kuri nėra linkusi perdėti Rusijos žmonių religingumo, duomenimis, galime drąsiai teigti, kad stačiatikių Rusijos žmonių garbei, spontaniškas pasipriešinimas bažnyčios vertybių užgrobimui buvo labai aktyvus. . Nepaisant stipraus valdžios spaudimo, plačios masės stojo ginti Bažnyčią. Tai patvirtina GPU pranešimai, kuriuose nuolat minimi protestai ir kalbos prieš konfiskavimą:
„Čuvašo sritis. Kai kuriuose susirinkimuose buvo nuspręsta protestuoti skambinant varpais. Buvo atlikti areštai.
Maskvos miestas. Galimas darbuotojų streikas. Geležies liejyklos Bertz ir McGill susitikime dėl bažnyčios vertybių konfiskavimo darbininkai nusprendė: „pirmiausia konfiskuoti auksą iš komunistų ir jų žmonų, prekybininkų ir tik tada iš bažnyčių“.
Novgorodo provincija. Depo darbuotojai pasisakė prieš konfiskavimą. Kilo ažiotažas.
Omsko provincija. Darbuotojai priešiškai žiūri į konfiskavimą. Taros rajone valstiečiai priima nutarimus sumušti ir nuginkluoti komunistus.
Archangelsko provincija. Buvo atvejų, kai kategoriškai atsisakoma perduoti vertybes. Iniciatoriai suimti.
Jekaterinburgas. Tikintieji paskelbė nutartį prieš konfiskavimą. Vyskupas, kuris atvirai agitavo prieš konfiskavimą, buvo suimtas.
Baltarusija. Visoje provincijoje sklinda gandai, kad jei vertybės bus konfiskuotos, gyventojai prieš tai sukils“.
Nepaisant gana stipraus žmonių pasipriešinimo bažnyčios vertybių konfiskavimui, sovietų valdžia užbaigė šį procesą. Iki 1922 m. rudens kampanija buvo iš esmės baigta. Apibendrinant bažnytinių vertybių konfiskavimo akcijos rezultatus, galima daryti išvadą, kad valstybė siekė trijų tikslų:
Pirma, bolševikai tikrai norėjo užsidirbti Bažnyčios sąskaita, nors ir ne padėti badaujantiems, o savo tikslams. Taigi Leninas ir Trockis svajojo gauti šimtus milijonų ir net milijardus aukso rublių. Tačiau iki 1922 m. lapkričio 1 d., kai akcija iš esmės buvo baigta, buvo galima surinkti vertybių už 4 650 810 rublių. 67 kop. auksas. Dauguma bažnyčios lobių jau seniai buvo išgrobstyti, todėl bolševikai gavo tik tūkstantąją dalį to, ko tikėjosi. Tuo pačiu metu, įvairių šaltinių duomenimis, akcijai surengti prireikė nuo 4 iki 14 mln.
Tiesą sakant, surinktos lėšos buvo skirtos pačiai Bažnyčios griovimo kampanijai! Taigi šis bolševikų tikslas visiškai žlugo. Labai svarbus faktas, atskleidžiantis tikrąjį žvėrišką sovietų valdžios veidą, yra duomenys, kur buvo išsiųstos iš Bažnyčios paimtos vertybės. 1922 metų vasarą sovietų valdžios atstovas A.N. Vinokurovas oficialiai pareiškė, kad „bažnytinėms vertybėms buvo skirta apie 2 mln. rublių maistui Suomijoje ir Norvegijoje įsigyti“. Taigi iš tikrųjų pati sovietų valdžia pripažino, kad tik apie 40% iš Bažnyčios paimtų vertybių nebuvo panaudota alkstantiems padėti!
Antra, komunistai norėjo sukurti dvasininkų susiskaldymą, supriešindami patriarchą ir jo šalininkus su valdžios protektoriais. Apskritai bolševikų vertybių konfiskavimo ir renovacijos kampanijos buvo glaudžiai susijusios. Ir čia valdžia iš tikrųjų pasiekė tam tikros sėkmės, įbaugindama dalį dvasininkų. Tik išmintingi patriarcho veiksmai kiek įmanoma stabilizavo situaciją.
Trečia, valdžia kampanijos metu ketino represuoti atsidavusius patriarcho ir jo paties šalininkus. Ši Šėtono plano dalis buvo visiškai įvykdyta. Pats Aukštasis hierarchas ir labiausiai jam atsidavę vyskupai bei kunigai buvo suimti. Tiesą sakant, bažnyčia buvo netvarkinga, todėl buvo įmanoma pradėti renovaciją.
Kartu pažymėtina, kad klausimas dėl per kampaniją nužudytų dvasininkų ir pasauliečių skaičiaus lieka atviras. Pasak Prot. M. Polsky, 1923 m. mirė 2691 baltasis dvasininkas, 1962 vienuoliai, 3447 vienuolės ir naujokai, iš viso 8100 aukų. Šį skaičių pateikia Regelsonas L., Aleksejevas V., Pospelovskis D., Vasiljeva O.Yu., prot. Mitrofanovas G.
Tačiau manome, kad šie skaičiai yra pervertinti. Remiantis turimais šaltiniais, visoje šalyje oficialiai mirties bausme buvo nuteisti ne daugiau kaip keli šimtai žmonių. Žinoma, susirėmimuose žuvo daug tikėjimo gynėjų, dalis kankinių žuvo areštinėje, kai kurie galėjo būti nušauti be teismo. Galiausiai, dar ne visi dokumentai apie persekiojimo istoriją buvo išslaptinti. Ir vis dėlto mažai tikėtina, kad bendras už tikėjimą nužudytų stačiatikių skaičius viršytų du tūkstančius žmonių. Mūsų nuomone, tikslesni yra Šv.Tichono teologijos instituto duomenys, pagal kuriuos 1922-1923 m. Buvo represuota 10 000 žmonių, iš jų apie 2 000 sušaudyta. Akivaizdu, kad nors tikslus aukų skaičius dar nenustatytas, persekiojimas buvo labai žiaurus.
Pažymėtina, kad kampanijos metu lyderiaujančią vietą įgyvendinant valstybės politiką Rusijos stačiatikių bažnyčios atžvilgiu užėmė GPU, kurios neužleido iki sovietų valdžios žlugimo.
Tačiau bolševikai vėl nepasiekė strateginės pergalės, išgyvenusi šį išbandymą, Bažnyčia tik sustiprėjo.
Lygiagrečiai su vertybių konfiskavimo kampanija pradėjo formuotis ir antireliginės propagandos valstybinės sistemos struktūra. Apskritai sisteminga antireliginė propaganda prasidėjo daug vėliau nei politinė kova su Bažnyčia. Pradiniame etape jis buvo struktūrizuotas labai primityviai: „Nukirpk Vanką, Dievo nėra“ ir priminė „mojuojančius kotus“. Komjaunuoliai – „raudonieji velniai“, kaip jie save vadino, kuriems iš pradžių buvo priskirta agitatorių funkcija, galėjo, kiek leido vaizduotė, tik tyčiotis iš Bažnyčios – visa tai buvo antireliginė propaganda iki 1922 m.
Kaip minėta, 1922 m. buvo sukurta nuosekli valstybės santvarka kovai su Bažnyčia. Jau minėta ARC taip pat užsiėmė antibažnytinės propagandos organizavimu, vykdė Politinio biuro, kuriam buvo tiesiogiai pavaldi, nurodymus. Klausimas iš karto buvo perkeltas į didelį mastą.
1922 m. buvo sukurta periodinė antireliginė spauda: Špicbergo redaguojamas laikraštis „Ateistas“, E. Jaroslavskio redaguojamas laikraštis „Bezbožnik“, to paties pavadinimo žurnalas. Vėliau pasirodė ir kiti antireliginiai periodiniai leidiniai. 1925 m., remiantis dujomis. Buvo sukurta „Ateistas“, „SSRS ateistų sąjunga“, vėliau pervadinta į „Karingų ateistų sąjungą“ (SVB), kuri plėtojo energingą veiklą.
1922 metais buvo išleista 15 antireliginių veikalų, o 1923 metų tris mėnesius – jau 27. Pasipylė ateistinė literatūra: per 15 metų po revoliucijos buvo išleista 1700 pavadinimų antireliginės literatūros, kurių bendras tiražas – 40 tiražų. milijonų kopijų!
Komunistai tikėjo, kad nemaža dalis tikinčiųjų bažnytinių ritualų laikosi iš įpročio. Todėl agitatoriai bandė pakeisti bažnytinius ritualus sovietiniais. Visur vykdavo vadinamosios „komjaunimo Velykos“, „sovietinės krikštynos“, „komunistinės religinės procesijos“, kuriose aktyvistai stengėsi krikščioniškąjį mokymą pakeisti sovietine ideologija.
Tačiau visos šios milžiniškos pastangos atnešė nereikšmingų rezultatų, „kalnas pagimdė pelę“. Kaip pripažino patys komunistai, antireliginė propaganda buvo vykdoma labai prastai: „labai silpnai, netinkamai“ ir „dažnai tik įžeidinėjo tikinčiuosius“. Nė vieno iš tikrųjų krikščionių propaganda nepadarė gėdos. Tučkovo nuomone, antireliginė propaganda kaimuose išliko ypač stipri.
Iš Bažnyčios buvo atimta fizinė galimybė leistis į ginčą. Iki 1944 metų beveik nieko nebuvo paskelbta. Tačiau niekas negali ištrinti natūralios pagarbos religijai. Patys kitatikiai į antireliginę veiklą žiūrėjo su pasibjaurėjimu ir panieka.
.2 „Priekinė ataka“ prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią 1929–1933 m.
ortodoksų bažnyčios persekiojimas ideologinis
1929 m. sausio 24 d. Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos Centro komitetas patvirtino nutarimo „Dėl antireliginio darbo stiprinimo priemonių“ tekstą, išsiųstą žemesnėms partinėms organizacijoms (sudarė Kaganovičius ir Smidovičius). Jame buvo kartojamos Stalino mintys, kad kartu su sėkmingu socializmo statyba buržuazija ir kulakai tam priešinasi, aktyviai remiant religines organizacijas. Pastarieji priklauso nuo „reakcingų ir neinformuotų“ gyventojų sluoksnių. Todėl valdžia turi kovoti su Bažnyčia (žinoma, kalbame apie Rusijos stačiatikių bažnyčią), neapsiribodama administracinėmis priemonėmis. Siūloma nemažai priemonių Bažnyčios įtakai susilpninti: „iš dvasininkų rankų visiškai išimtos mokyklos, teismai, civilinių aktų registravimas“, NKVD neturėtų leisti išnuomoti pastatų religinėms organizacijoms, tai yra aiškiai pareiškė apie „kovą su klerikalizmu ir senojo gyvenimo būdo likučiais“.
Šiame dokumente išsakytos idėjos tapo lemiamos valstybės antireliginei politikai iki 4-ojo dešimtmečio pabaigos. Stalinas, Bucharinas, Lunacharskis, Jaroslavskis, Smidovičius, Krasikovas ir kiti stovėjo šios politikos priešakyje, aktyviai ją įgyvendindami. Reikėjo dokumento, kuris teisiškai įformintų kasdienę situaciją Bažnyčios ir valstybės santykiuose. Nuspręsta apsiriboti respublikiniais aktais šiuo klausimu, neįvedant sąjunginių įstatymų
Balandžio mėnesį Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumas priėmė garsiąją rezoliuciją „Dėl religinių organizacijų“, kuri su nedideliais papildymais galiojo iki 1990 m.
Visas religinis gyvenimas buvo visiškai kontroliuojamas valstybės: religinei visuomenei kurti ir veikti reikėjo valstybės leidimo, kuri faktiškai reguliavo kiekvieną visuomenės žingsnį. Buvo draudžiama dėstyti religinius dalykus, organizuoti religinius būrelius ir draugijas, apskritai kaip nors reikštis visuomenėje. Bažnyčios gyvenimas apsiribojo pamaldomis šventyklos sienose. Galiausiai iš religinių bendrijų buvo atimtos teisės kaip juridiniai asmenys. Pastaroji aplinkybė lėmė, kad religinė veikla pateko į privačios įmonės įstatymą, todėl smarkiai išaugo mokesčiai: kunigai 1930 metais į iždą sumokėjo 75% savo negautų pajamų, iki 1943 m. jiems liko didelės nuomos kainos ir kiti apribojimai.
1929 m. liepos mėn. ARC pirmininkas Jaroslavskis pateikė Politbiurui ataskaitą apie ARC veiklą 1923–1929 m., kurioje išdidžiai pranešė apie „priemones, skirtas stiprinti antireliginę veiklą“, ypač apie likusios ARC uždarymą. vienuolynus, bažnyčių uždarymo būdus, kuriuos siūlė partinės ir sovietinės organizacijos. Tai buvo Krymo autonominės Respublikos „gulbės giesmė“, nes 1929 m. Stalinas priėjo prie išvados, kad ARC buvo per lėtas ir netinkamas vadovauti plataus masto Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimui. 1929 m. gruodžio 30 d. Politbiuro sprendimu ARC buvo likviduotas.
1929 m. prie Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto buvo sukurta Nuolatinė kultų komisija, kuri tapo aukščiausia sovietinės antireliginės politikos institucija. Smidovičius tapo Komisijos vadovu (po mirties 1935 m. šias pareigas užėmė Krasikovas). Žinoma, ten dirbo ir draugas. Tučkovą, taip pat nemažai Teisingumo liaudies komisariato ir kitų valdžios institucijų atstovų. Komisija turėjo kontroliuoti ir vadovauti religiniam gyvenimui Sovietų Rusijos teritorijoje. Respublikose, teritorijose, rajonuose ir valsčiuose buvo kuriami žemesni komisijos skyriai.
1929 m. gegužę įvyko 14-asis visos Rusijos sovietų suvažiavimas, kuriame buvo pakeistas 4 straipsnis. Konstitucija. Dabar vietoj „religinės propagandos laisvės“ jie įdėjo „religinių išpažinimų laisvę“, o „antireliginės propagandos“ laisvė, žinoma, liko. Taigi ateistams buvo leista demaskuoti Bažnyčią, tačiau pastaroji neturėjo teisės jiems atsakyti. Taip pat buvo nuspręsta suaktyvinti kovą dėl bažnyčių uždarymo, neleisti jų remontuoti, atmesti tikinčiųjų prašymus. Tiesą sakant, vyko tiesioginė savivalė ir neteisėtumas, nes šie sprendimai prieštaravo – ir vėl! – 1918 m. dekretas dėl Bažnyčios ir valstybės atskyrimo. O 1929 m. birželį antireliginis susirinkimas prie Centro komiteto įsakė partijai, komjaunuoliui, profesinių sąjungų organizacijoms, taip pat SBU, pradėti „ryžtingą puolimą prieš „...“ bažnytininkus ir sektantus. Spaudoje prasidėjo nauja antireliginė kampanija. Tačiau kartais valdžia skelbdavo deklaratyvius pareiškimus apie smurtinių priemonių kovojant su religija nepriimtinumą, ragindama „atsargiai griebtis administracinės įtakos metodų“ (Kalininas), siūlydama „ne spausti, o įtikinti“ (Bucharinas). praktiškai viskas buvo daroma atvirkščiai.
1930 m. vasaris Komisija suteikė teisę uždaryti maldos pastatus regionų ir regionų taryboms (anksčiau tai galėjo daryti tik Visos Rusijos Centrinio Vykdomojo Komiteto Prezidiumas), o tai išlaisvino „vietinės iniciatyvos“ rankas ir sumažino valdžios galias. pati Komisija.
1930 m. vasario mėn. Centrinis vykdomasis komitetas ir Liaudies komisarų taryba priėmė nutarimą „Dėl kovos su kontrrevoliuciniais elementais vadovaujančiose religinių asociacijų organizacijose“. Remiantis šiuo nutarimu, sąjunginių respublikų vyriausybių buvo prašoma, registruojant šių asociacijų centrinius valdymo organus, iš jų pašalinti kulakus, atimtus žmones ir kitus „priešiškus sovietų valdžiai asmenis“.
Sovietinės valstybės veiksmuose galima išskirti tris lygius.
Pirmas lygis: finansinis išnaudojimas. Visa ūkinė Bažnyčios veikla buvo apmokestinama visiškai neįperkamais mokesčiais, todėl pastarieji, norėdami išgyventi, turėjo apeiti šiuos įstatymus ir gyventi nuolatinėje baimėje. Liudininkas rašo, kad kunigai „gniuždomi mokesčių, smaugiami priverstinio darbo, mobilizuojami nemokant medienos ruošos“ ... ep. Sinezis, kurio kiekis yra 120 rublių. per mėnesį apmokestinama 10 703 rubliais. Net ir tie kunigai, kurie visiškai nedirbo, dažnai turėjo sumokėti žemės ūkio produktus kaip mokestį. Už nemokėjimą dvasininkai buvo arba išvaryti, išvaryti iš namų arba suimti.
1929 m. rudenį Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumas priėmė dar vieną antibažnytinį nutarimą, kuriame visų pirma buvo sakoma: „Varpų skambėjimas „...“ pažeidžia masių gyvenimo sąlygas, trukdo dirbti ir poilsis , dėl to trezvonas buvo visiškai uždraustas. O gruodžio 15 d. Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto sekretoriatas nusprendė „suteikti teisę reguliuoti varpų skambėjimą miestų taryboms ir rajonų vykdomiesiems komitetams“. Vietos gyventojai „teisingai suprato“ šį sprendimą ir pradėjo masiškai šalinti varpus. Šia akcija valdžia planavo papildyti biudžetą, tikėdamasi gauti 75 390 tonų laužo. Tačiau šie bolševikų „napoleono planai“ žlugo: iš tikrųjų pavyko išvežti 385 310 varpų, kurie sudarė maždaug 37 425 tonas metalo. Tačiau paaiškėjo, kad net tokio metalo kiekio pramonė nesugeba iš karto apdoroti, todėl sulūžę varpai ilgai gulėjo gamyklų kiemuose.
Antras lygis: bažnyčių uždarymas. 1929-1931 metais Kilo masinių bažnyčių uždarymo banga. Jei 1928 metais buvo uždarytos 354 bažnyčios, tai 1929 metais - 1119. Iki 1932 metų iš 500 bažnyčių, egzistavusių 1928 metais, Maskvoje liko 87 (1931 metais buvo sugriauta ir Kristaus Išganytojo katedra). 1930 metais Oriole neliko nė vienos Rusijos stačiatikių bažnyčios. Leningrade bažnyčių uždarymo akcija prasidėjo kiek vėliau nei kitur, tačiau ji buvo itin aktyvi: 1932-1933 m. Buvo uždaryta daugiau nei pusė iš 96 bažnyčių, tuo pačiu metu buvo sugriauta 19 bažnyčių. Dėl to iki 1935 metų Sovietų Rusijoje liko ne daugiau kaip 25 000 veikiančių bažnyčių.
Valdžia taip pat ėmėsi aktyvių pastangų uždaryti likusius vienuolynus. 1929 m., po išgalvoto teismo, Kijevo Pečersko lavra buvo uždaryta, o 1930 m. – Danilovo vienuolynas Maskvoje. Nepaisant to, paskutiniai vienuolynai išsilaikė iki 1932 m., kai vieną dieną, vasario 18 d., visi likę vienuoliai buvo suimti ir patalpinti į lagerius bei kalėjimus.
Dar reikia pažymėti, kad represijų smagratis 1929-1933 m. dar nedirbo visa jėga, kaip atsitiko vėliau. Sovietinės valstybės baudžiamoji sistema dar nebuvo pasiekusi savo galios apogėjaus ir todėl dar nedrįso naikinti visų iš eilės, kaip XX amžiaus trečiojo dešimtmečio 2 pusėje. Matyt, ji vis tiek negalėjo to padaryti.
Trečias lygis: kunigystės likvidavimas. „Pamaldos tarnai“, kurie buvo priskirti prie „neteisėtų“, netekusių medicininės priežiūros ir maisto kortelių, vėl buvo pradėti areštuoti, kalinti, tremti, o kartais ir masiškai įvykdyti mirties bausmę. Vien 1930 metais buvo represuota 13 tūkstančių dvasininkijos atstovų. Iš viso už 1929-1933 m Buvo represuota apie 40 000 dvasininkų. Vien Maskvoje ir Maskvos srityje buvo sužeista 4 tūkst.
Dauguma dvasininkų buvo ištremti, kaip taisyklė, į Šiaurę ir Sibirą. Tuo metu tremtiniai paprastai nenorėjo būti įdarbinami, kai kurie dėl to tiesiogine prasme mirė iš bado. Taigi 1930-ųjų pradžioje. Archangelske gatvėse gulėjo nuo nepriteklių mirusių tremtinių kūnai, kuriuos žmonės bijojo kelti, bijodami represijų. Apskritai XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pirmoje pusėje Archangelsko sritis buvo vienas iš tremties centrų. Ištremti dvasininkai, tarp kurių buvo daug senų ir fiziškai silpnų žmonių, bene buvo sunkiausioje padėtyje, nes mieliau samdė ištvermingus valstiečius. Badas ir epidemijos sukėlė siaubingą niokojimą tarp ištremtų dvasininkų. Ypač sunku buvo šeimos dvasininkams, kurių vaikai mirė pirmieji. Išmaldos kiemuose maldavo išmaldos skurdžiais drabužiais pasipuošę ištremti dvasininkai. Tačiau, žmonių garbei, buvo malonių žmonių, kurie jiems padėjo, nepaisant baimės, kad patys už tai susidoros.
Daugelis dvasininkų taip pat atsidūrė koncentracijos stovyklose. Paprastai jie gaudavo 3, 5, o kartais ir 10 metų bausmes. Paprastai jie buvo „įkalinami“ pagal visiškai juokingus ir nepagrįstus kaltinimus „už antisovietinę agitaciją“, „kaip socialiai svetimą elementą“.
Tuo metu buvo nušauta palyginti nedidelė dalis suimtųjų. Čia jie egzekuodavo ne už kokius nors ypatingus nusikaltimus, o tiesiog už bauginimą. Pavyzdžiui, Tverės srityje, uždarant šventyklą, kunigas ramino susijaudinusią minią. Jis buvo nušautas už masių kurstymą. Yra žinomi ir kiti panašūs atvejai. Prot. M. Polskis pasakoja apie mirties bausmę vienu metu 60 dvasininkų atstovų 1933 metų vasarą vienoje iš Sibiro koncentracijos stovyklų. Visi kankiniai prieš sušaudymą atsakė į pašaipų klausimą „Ar yra Dievas? Jie tvirtai atsakė: „Taip“, ir vienas po kito krito nuo šūvio. Akivaizdu, kad daugelis panašių žudynių pačiose stovyklose atvejų (kurios buvo aktyviai praktikuojamos) iki šiol nežinomos:
Dėl represijų smarkiai sumažėjo tarnaujančių dvasininkų skaičius. Iki 1935 metų pradžios Rusijos stačiatikių bažnyčios registruotų dvasininkų skaičius neviršijo 20 000 žmonių. Daugelis tapo nelegaliai.
Bandydami išgelbėti bent savo vaikus nuo persekiojimo, dvasininkų atstovai dažnai fiktyviai skyrėsi su savo žmonomis. Šiuo atveju jų vaikai oficialiai nustojo būti „atimti iš teisės“. Tačiau iš tikrųjų šie veiksmai nepasiekė savo tikslo, nes valdžia akylai stebėjo kunigystės vaikus ir nuo šio stebėjimo buvo itin sunku pasislėpti. Šventasis Sinodas uždraudė tokias fiktyvias skyrybas, kurios yra moraliai nepriimtinos ir viliojančios tikinčiuosius.
Negalima sakyti, kad žmonės nesipriešino Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimui. Apie 14% to meto valstiečių sukilimų kilo dėl bažnyčių uždarymo. Į valdžios institucijas pasipylė skundų dėl priespaudos, kurią patyrė Bažnyčia, srautas. Jei 1928 metais jų buvo 2861, tai 1929 metais jau 5242, 1930 metais skundų skaičius pasiekė milžinišką skaičių - 17 637, 1931 metais taip pat buvo didelis - 12 350, 1932 metais jų sumažėjo iki 6353, - 1930 m. iki 4808, 1934 metais - iki 3229. Įdomu tai, kad persekiojimo intensyvumą galima atsekti iš skundų skaičiaus: griežčiausių represijų prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią metais skundų skaičius smarkiai išaugo, o per santykinis stabilizavimas jis sumažėjo. Skundai buvo pateikti nepaisant didžiulio pavojaus, nes dažnai dėl jų žmonės buvo siunčiami tiesiai į koncentracijos stovyklas.
Deja, kartu su drąsos apraiškomis, persekiojimo baimė buvo paplitusi tarp plačių tikinčiųjų. Taigi 1929 m. visuotiniame Tretjakovo galerijos darbuotojų susirinkime buvo nuspręsta uždaryti netoliese esančią Nikolo-Tolmačevskio bažnyčią ir perkelti šventyklos pastatą į galeriją. Nepaisant tikinčiųjų pasipriešinimo, šventykla buvo atimta iš bažnyčios ir netrukus buvo sunaikinta. Įdomu tai, kad tarp galerijos darbuotojų buvo daug šios bažnyčios parapijiečių, kurie su ašaromis prisipažino jos rektoriui kun. Ilja Četverukhinas, kad dėl žmogiško silpnumo, iš baimės jie taip pat balsavo „už“.
Rusijos stačiatikių bažnyčia gynėsi visomis turimomis priemonėmis. 1929 m. lapkričio 1 d. (14) Met. Sergijus ir Šventasis Sinodas priėmė rezoliuciją „Dėl šventųjų antiminų bažnyčių uždarymo metu“, kuri leido išsaugoti bažnyčios gyvenimą nesant bažnyčių. Pagal šį dokumentą vyskupai galėjo duoti kunigams „keliaujančius antimensionus“, kuriuose pastarieji galėtų atlikti liturgiją, „kur beatsitiktų“. Taigi liturginis gyvenimas galėtų vykti ir už bažnyčios ribų, kaip ir Senovės bažnyčioje, nes susirinkti į pamaldas galima bet kur, svarbiausia, kad būtų kunigas ir antiminas.
Rusijos stačiatikių bažnyčiai tuo metu labai padėjo pasaulio bendruomenė, protestavusi prieš religijos persekiojimą Sovietų Rusijoje. Jame dalyvavo popiežius ir arkivyskupas. Kenterberis, kitos religinės organizacijos. Norėdami paneigti šiuos kaltinimus, valdžia vėl griebėsi NKVD paslaugų. Draugas Tučkovas pareikalavo iš Metropolitan. Sergijus duoti interviu užsienio ir sovietų korespondentams ir neigti persekiojimų egzistavimą, grasindamas, kad priešingu atveju: „visi esami dvasininkai „...“ bus nedelsiant areštuoti ir likviduoti“. Metropolitas Sergijus buvo priverstas su tuo sutikti. Vasario 15 ir 18 d. interviu jis paskelbė apie Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo ir lojalios valstybės politikos jos atžvilgiu nebuvimą.
Pasak Met. Eulogijus (Georgievskis), metropolitas. Sergijus tai padarė dėl išsaugojimo vyskupai, kunigai, sakramentai „...“ ne mums, saugiai sėdintiems, teisti Metropolitą. Sergijus“. Ir net šiame interviu, pasak Olgos Vasiljevos, Met. Sergijus bandė užsiminti apie sunkią Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtį. Tačiau persekiojimo neigimas nieko neapgavo: faktai buvo akivaizdūs. Taigi, ypač į Metropolitan pareiškimą. Sergijus, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai nėra priverstinai išvaryti iš savo namų, užsieniečiai ne be humoro atsakė, kad geriausiai tai paneigia pats Metropolitas. Sergijus neseniai buvo iškeldintas iš savo namo Sokolnikuose. Tada, valdžios ultimatumui, Metropolitan. Sergijus buvo priverstas uždrausti Metropolitaną. Eulogijus, kuris atsisakė vykdyti prosovietinę politiką. Pastarasis, suprasdamas situacijos sudėtingumą, išmintingai perėjo į Konstantinopolio patriarchato jurisdikciją. Tikėtina, kad tai atsitiko didžiuliam Metropoliteno džiaugsmui. Sergijus.
Tačiau svarbiausia čia yra metropolito pozicija. Petras, kuris šiuo sunkiu metu palaikė Metropolitaną. Sergijus ir „nematė jokios kitos komunikacijos formos tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios ir valstybės, išskyrus tą, kurią bandė įgyvendinti Metropolitanas. Sergijus“. Metropolitas Petras atsisakė tenkinti tuo metu jam pateiktą NKVD reikalavimą atsisakyti locum tenens pareigų, nes š. būtų reiškęs mano locum tenens, Metropolitan, pasitraukimą. Sergijus (1931 m. kovo 27 d. laiškas Menžinskiui). Taigi, šv. Metropolitas Petras palaikė Metropolito veiksmus. Sergijus, matyt, suprasdamas, kad kitos išeities nėra.
Interviu valdžia pažadėjo „Metropolitan“. Sergijus padarė nemažai nuolaidų ir, visų pirma, apribojo represijas. 1930 02 19 metropolitas. Sergijus išsiuntė sovietų valdžiai memorandumą, kuriame reikalavo žadėto nutraukti persekiojimus, atidaryti religines mokymo įstaigas ir normalizuoti bažnyčios valdymą. 1930 m. kovo mėn. buvo paskelbtas garsusis Stalino straipsnis „Svaigulys nuo sėkmės“, kuriame Stalinas kritikavo smurtinius kolektyvizacijos būdus, įskaitant bažnyčių uždarymo pasmerkimą. Taigi valdžia laikinai taktiškai pasitraukė. Bet tai buvo tik trumpas atokvėpis.
Dėl to nuo 1930 metų kovo mėnesio bažnyčių uždarymo procesas buvo kiek sustabdytas. Religijų reikalų komisija ėmė naikinti kai kuriuos akivaizdžiai nesąžiningus vietos valdžios sprendimus. Taigi iki 1930 m. birželio Maskvos srityje tikintiesiems buvo grąžinti 545 bažnyčios pastatai. Tas pats nutiko visoje šalyje. Tačiau jau 1930 metų vasarą vykusiame 16-ajame Visasąjunginės komunistų partijos (bolševikų) suvažiavime buvo nuspręsta spartinti industrializaciją, todėl nuo 1931 metų masiškai atsinaujino represijos prieš Bažnyčią.
Visoje šalyje įvyko nauja bažnyčių uždarymo banga, kai vyriausybės pareigūnai pirmą kartą pradėjo atvirai pareikšti: „Mes siekiame uždaryti visas bažnyčias“. Ir jei 1931 metais Leningrade regioninė religijos reikalų komisija nusprendė uždaryti 34 bažnyčias, tai 1932 metais jau buvo uždarytos 133 bažnyčios. Turime atiduoti Krasikovui ir Smidovičiui savo pareigas – jie vis dar buvo senosios rusų mokyklos teisininkai ir bandė veikti įstatymo rėmuose. Tačiau tiesiogiai NKVD spaudžiama, 1933 m. vasario mėn. Komisija priėmė rezoliuciją „Dėl religinių organizacijų būklės“, raginančią ryžtingai kovoti su Bažnyčia. Dėl to, pavyzdžiui, vien Leningrade 200 kunigų iš 600 čia gyvenusių buvo priversti palikti miestą, nes jiems buvo atsisakyta išduoti pasus. Tik 1934 metais persekiojimas susilpnėjo, matyt, dėl sudėtingos tarptautinės padėties.
Taigi galima kalbėti apie tam tikrą persekiojimo nuosmukį 1930 m. kovo – 1931 m. pradžios laikotarpiais, taip pat per 1934 m. Istoriografijoje paplitusi nuomonė, kad 1931-1935 m. persekiojimų sumažėjo, atrodo, supaprastinta.
Anot D. Pospelovskio: „atokvėpis buvo labai reliatyvus“, realiai buvo pasiektas tik tam tikras mokesčių sumažinimas „Maskvos patriarchato žurnalas“ (1931–1935) 1934 m. balandžio 27 d. Šventasis Sinodas pasisavino metropolitą. Sergijus Maskvos ir Kolomnos metropolito titulas“, kuris turėjo didelę moralinę reikšmę tikintiesiems.
Taigi iki 1935 m. Rusijos stačiatikių bažnyčia patyrė naują pralaimėjimą: liko apie 25 000 bažnyčių ir maždaug tiek pat dvasininkų. Tačiau valdžiai ir vėl nepavyko pasiekti savo strateginio tikslo – dezorganizuoti ir sugriauti Bažnyčią: nepadėjo nei represijos, nei ideologinė kova.
.3 Ideologinė kova 1929 - 1941 m SVB veikla
Iki 1929 m., kaip rodo statistiniai duomenys, dauguma Sovietų Rusijos gyventojų liko religingi. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje Maskvoje buvo pakrikštyti ir laidotuvėse 50–60% žmonių. Sovietiniai šaltiniai pripažino, kad šiuo metu Patriarchalinė bažnyčia pradėjo augti o darbininkų ir valstiečių sąskaita, kurie taip išreiškė nesutikimą su valdžios politika.
Tarp mokinių tikinčiųjų procentas, didžiai vadovų nuostabai, buvo didelis. Maskvoje 40% 1928 m. abiturientų pripažino save tikinčiais, o draugo vardu pavadintoje mokykloje. Stalino tikinčiųjų pasirodė 92 proc. Tas pats buvo pastebėtas ir provincijose.
Šiuo atžvilgiu galima daryti prielaidą, kad bendras religingų žmonių skaičius šalyje sudarė ne mažiau kaip 60% gyventojų. Tačiau nesijaudinti dėl to nereikia: dauguma tikinčiųjų bijojo aktyviai pasisakyti gindami Bažnyčią ir pasyviai stebėjo persekiojimus, galbūt pasipiktinę siaurame rate.
Draugas Stalinas, pradėjęs kampaniją prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią, teikė ir ideologinę priedangą. „Turime minusą „...“ antireliginės kovos susilpnėjimą „...“ partija kovos su religiniais prietarais , sakė jis 1927. 1928-1929 m. spauda valdžios įsakymu pradėjo ideologinę kampaniją. 1923-1929 metais. „Komsomolskaja Pravda“ daugelyje straipsnių pradėjo ryžtingai skatinti „atvirą religijos puolimą“ ir atskleisti „bažnytininkų ir sektantų reakcinę esmę“. „Komsomolskaja pravda“ net užsipuolė Ateitininkų sąjungą (SB) dėl jos taikiai nusiteikusio požiūrio į religiją, klasinio požiūrio trūkumo jos veikloje, m. teisingas nuolydis“. Pavyzdžiui, Lunacharskis buvo griežtai pasmerktas už raginimus „taktiškai, moksliškai vykdyti antireliginę propagandą“.
1929 m. birželio mėn. Antireliginis susirinkimas prie Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos Centro komiteto davė tiesioginius nurodymus partijai, komjaunuoliui, profesinių sąjungų organams ir, žinoma, Saugumo Tarybos Centrinei Tarybai „pradėti ryžtingas bažnytininkų ir sektantų pozicijų puolimas“. Netruko įtikinti „ateistus“.
Tą patį birželį įvyko II-asis Saugumo Tarybos suvažiavimas, kuriame antireliginė kova buvo apibrėžta kaip viena svarbiausių klasių kovos sričių. Antireliginio judėjimo šūkis buvo raginimas „Kova su religija yra kova už socializmą“. Kongreso darbe dalyvavo 1000 delegatų iš 1 milijono Saugumo Tarybos narių. Ateitininkų sąjunga buvo pervadinta į Karingų ateistų sąjungą (LUB), pabrėžiant kovos su religija nenumaldomumą. Jaroslavskis perskaitė pranešimą „Dėl neatidėliotinų antireliginės propagandos uždavinių“, kuriame buvo akcentuojamas plačiausias antireliginis darbas tarp masių. SVB uždavinys – didinti narių darbininkų ir valstiečių sąskaita. Vykdydami valdžios nutarimą bažnytininkus laikyti priešiškų klasių šalininkais, suvažiavimo nutarime „ateistai“ nutarė ypatingą dėmesį skirti klasinio religijos vaidmens atskleidimui ir kontrrevoliucinei bažnytinių bei sektantiškų organizacijų veiklai. Jaroslavskis, apibendrindamas kongreso rezultatus, pareiškė: „Mums kova antireliginiame fronte yra viena iš klasių kovos, kurią darbas apmoka kapitalą, rūšių“.
„Ateistai“, gavę dosnų finansavimą iš valstybės, uoliai kibo į darbus. 1929 m. visoje šalyje (Maskvoje, Leningrade, regioniniuose centruose) buvo sukurtas antireliginių universitetų tinklas, o didžiausiuose universitetuose atsirado antireliginių katedrų, kurios ruoštų „aukštos kvalifikacijos darbuotojus mokslinio ateizmo srityje“. Visoje šalyje vyko antireliginių paskaitų, filmų ir ekskursijų ciklas. Laikraščio „Bezbožnik“ tiražas išaugo nuo 62 tūkstančių egzempliorių 1928 m. iki 500 000 egzempliorių 1930 m.
1930 m. sausį SVB Centrinės tarybos vykdomasis biuras priėmė 1-ojo „bedievio penkerių metų plano“ planą, pagal kurį „bedievių“ skaičių buvo numatyta padidinti iki 10 mln duomenimis, 1928 m. SVB buvo 485 tūkst., 1930 m. – 2 mln., o 1932 m. – 5 mln. žmonių ir net 2 mln. „jaunųjų ateistų“. Tačiau net sovietiniai autoriai pripažino, kad šie skaičiai yra pervertinti, nes net 1929 m., aktyviausiu SBB veiklos laikotarpiu, joje buvo tik 0,5 mln. 1930-ųjų I pusėje. Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos CK ir Komjaunimo CK nuolat kritikavo SVB už „silpną darbą įtraukiant mases į kovą su religine apsvaigimu“. Pastebėta, kad „ateistiniai“ aktyvistai tiesiog „gaudė“ žmones, kad jie praneštų, o antireliginis darbas iš tikrųjų buvo tik įnašų prievartavimas. Į SVB žmonės paprastai stojo ne savo noru, o tiesioginio valdžios spaudimo.
Iki 1932 m. vidurio tapo aišku, kad, nepaisant visų pastangų, „bedieviškas penkerių metų planas“ žlugo: Rusijos stačiatikių bažnyčia išlaikė savo poziciją visuomenėje. Liepos mėnesį SVB Centrinės tarybos darbo prezidiumas priėmė 2-ojo „bedievio penkerių metų plano“ direktyvas. Kadangi kiek anksčiau įvykusi 17-oji Visasąjunginės komunistų partijos (bolševikų) konferencija pagrindinį sovietų valdžios uždavinį apibrėžė kaip „beklasės socialistinės visuomenės“ kūrimą, SBC išsikėlė sau utopinį tikslą – pagaliau palaužti. su religija beklasėje visuomenėje. Tačiau čia Centrinis komitetas papriekaištavo SVB už tokį atvirumą ir paaiškino, kad religija turi būti „įveikta“, o ne panaikinta ir kad ji „dar ilgai jaučiasi“. Šio pareiškimo priežastis buvo poreikis užmaskuoti religijos persekiojimą visuomenės akivaizdoje.
30-aisiais antireliginės leidyklos stropiai liejo ateistinės literatūros srautus. Vien 1930 metais buvo išleista 418 antireliginių knygų ir daugiau nei 37 milijonai 299 tūkstančiai spausdintų lapų, kurių bendras tiražas siekė 20 milijonų egzempliorių. 1931 m. buvo išleista 313 pavadinimų „bedievių“ knygų ir 32 mln. 741 tūkst. spausdintų lapų, kurių bendras tiražas – 12 mln. 30-ųjų pradžioje laikraščio „Bezbozhnik“ tiražas išaugo iki 50 tūkst., žurnalo „Bezbozhnik“ – iki 200 tūkst. Taip pat buvo išleisti kiti centriniai antireliginiai leidiniai, taip pat 18 vietinių leidinių 18 kalbų. Iš viso Valstybinė antireliginės literatūros leidykla (GAIZ) 1928–1940 metais išleido 140 milijonų 200 tūkstančių egzempliorių antireliginio turinio knygų ir brošiūrų. Per tą laiką Rusijos stačiatikių bažnyčia visiškai nieko neskelbė. Taigi kiekvienam sovietiniam žmogui 1930 m. buvo išleista remiantis antireliginio turinio knyga ar brošiūra.
Gudrus propagandinis valdžios žingsnis buvo 1936 m. Konstitucijos priėmimas, pagal kurią dvasininkai gavo lygias teises su kitais gyventojais, įskaitant teisę balsuoti, nes 141 kandidatą į Aukščiausiąją Tarybą iškėlė visuomeninės organizacijos. kuri apėmė Rusijos stačiatikių bažnyčią. Daugelis stačiatikių ėmė tikėtis patraukti į valdžią savo atstovus, net neoficialiai ėmė siūlyti dvasininkus į Aukščiausiąją Tarybą. Tačiau valdžia greitai paaiškino, kad bažnyčia nėra visuomeninė organizacija „dėl reakcingo ir antikomunistinio jos veiklos pobūdžio“, todėl „dvasininkai negali būti renkami nei į Sąjungos tarybą, nei į Tautų tarybą“.
Tačiau 2-asis „bedieviškas penkerių metų planas“ taip pat baigėsi visiška nesėkme. Faktas buvo tas, kad 1933–1934 m. sumažėjo tiesioginio Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo intensyvumas, o valstybė šiek tiek sumažino spaudimą spręsti religinį klausimą. Čia ir paaiškėjo, kad SVB yra organizacija, kuri remiasi valstybės prievarta ir neturi realios vidinės jėgos.
1935 m., oficialiais duomenimis, SVB iš tikrųjų žlugo. Ji vis dar turėjo 350 tūkstančių narių, o įnašai siekė tik 35 tūkstančius rublių. (tuo tarpu 1933 m. - 200 tūkst.) Antireliginės literatūros leidyba smarkiai sumažėjo. Vietiniai ateistai užsiėmė „abejotinomis komercinėmis įmonėmis“. Dėl to Gruzijos ateistų sąjunga patyrė 200 tūkstančių rublių nuostolį. Pats Jaroslavskis ir kiti SVB vadovai nustojo „glaudžiai“ užsiimti antireligine veikla, todėl Jaroslavskio pavaduotojas Lukočevskis tuo pat metu dirbo dar 3 institucijose. „SVB turtas supainiotas“, – teigiama vyriausybės dokumente.
Tačiau padėtis dėl religinio klausimo valdžiai tapo visiškai aiški po 1937 m. surašymo. Stalinas norėjo pamatyti 20 metų sovietų valdžios veiklos antireliginėje srityje vaisius, todėl religijos klausimas buvo įtrauktas į surašymą. Rezultatas buvo stulbinantis: iš 98 milijonų 400 tūkstančių žmonių, vyresnių nei 16 metų, gyvenančių Sovietų Rusijoje, 55,3 milijonai žmonių save vadino tikinčiaisiais, tai yra daugiau nei 55%! Ortodoksais save vadino 41,6 milijono žmonių, arba 42,3 % suaugusių šalies gyventojų, arba 75,2 % visų religingų žmonių. Taigi Dievą tikėjo 2/3 gyventojų, iš kurių 2/3 kaime ir 1/3 mieste. Reikia pastebėti, kad daugelis, bijodami atpildo, slėpė savo tikėjimą (pavyzdžiui, Levitino, vėliau garsaus stačiatikių rašytojo, šeimoje iš trijų tikinčiųjų tik jis nusprendė pasivadinti stačiatikiais). Matyt, sovietinės valstybės antireliginės veiklos nesėkmę parodė bendražygis. Stalinas, kad norint išnaikinti religiją, būtina vykdyti naują represinę kampaniją prieš Bažnyčią ir tai turi būti vykdoma beprecedenčiu žiaurumu.
SBB savo veiklą smarkiai suaktyvino 1937 m., kai iškilo poreikis ideologiškai pateisinti naują Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimą. Šiuo atžvilgiu Jaroslavskis vienoje iš savo kalbų pareiškė: „religinės organizacijos yra vienintelės teisėtos reakcingos priešo organizacijos, veikiančios SSRS teritorijoje“, o kitas žymus „ateistas“, SVB Centrinės tarybos narys Oleščiukas rašė. : „Reakcingi bažnytininkai veikia ta pačia kryptimi su trockistų-bucharinistų šnipais ir diversantais, buržuaziniais nacionalistais ir kitais fašizmo agentais“. SVB aktyviai rėmė „bažnytinius teismus“. Visoje šalyje buvo kurstoma antibažnytinė isterija. SVB dabar vėl buvo reikalinga valdžiai, bet ne dėl daugiau ar mažiau sudėtingos Bažnyčios kritikos, o dėl primityvios neapykantos kurstymo, dėl fantastiškų dvasininkijos atstovų kaltinimų antisovietine veikla. Čia buvo atnaujintas 1934 m. numirusio laikraščio „Bezbožnik“ spausdinimas Iš esmės valstybė pripažino pralaimėjimą, pereidama prie visiško Bažnyčios naikinimo politikos dėl karingo ateizmo kovoje už sielas. žmonių jau buvo nugalėti.
Tikrasis „ateistų“ moralinis lygis išaiškėjo, kai per represijas jiems iškilo grėsmė: už antireliginės propagandos nesėkmę jie gali mokėti savo galva. Todėl SVB vadovai, kaip skorpionai banke, ėmė naikinti vieni kitus denonsuodami, kaltindami juos „nusikalstamais veiksmais, kurie sunaikino SVB“. Taigi, remiantis savo bendražygių denonsavimu, buvo apkaltinti ir represuoti nemažai SVB vadovų: Lukačevskis, Matorinas, Ignatyukas ir kiti, kuriems buvo inkriminuota – visiškai nepagrįstai! - noras „atkurti kapitalizmą, taip pat viską, kas su juo susiję, įskaitant Bažnyčią ir religiją“. Pats Jaroslavskis išgyveno tik todėl, kad, norėdamas išsaugoti savo odą, pirmasis parašė denonsus savo pavaldiniams.
Visa tai lėmė tolesnį IRB autoriteto mažėjimą. 1938 m. oficialių SVB narių skaičius buvo tik 2 milijonai žmonių vietoj planuotų 22 milijonų, iš kurių tik 13% mokėjo rinkliavas. SBU organizacijų skaičius ir jų leidybinė veikla smarkiai sumažėjo. Jei 1938 metais žurnalo „Ateistas“ tiražas buvo 230 tūkstančių egzempliorių, tai 1939 metais jis sumažėjo iki 155 tūkstančių egzempliorių. Antireliginių leidinių turinys tapo itin monotoniškas ir primityvus. Iki to laiko drauge. Stalinas nustojo skirti rimtą dėmesį SVB, nusivylęs jos veiklos efektyvumu. Patys „bedieviai“ nedrįso paskelbti „3-ojo bedievio penkerių metų plano“, kai 30-aisiais nepavyko jų veiklai. 1939 m. SVB centrinė taryba pažymėjo: „Dauguma SVB ląstelių nevykdo sistemingo antireliginio darbo, jos yra pasyvios ir neaktyvios.
Paskutinis aktyvumo pikas SVB veikloje įvyko 1940-1941 m., prasidėjus dar vienam represijų etapui, kurį nutraukė karas. „Ateistams“ vėl pavyko padidinti savo organizacijos narių skaičių, jų duomenimis, iki 3,5 mln. Antireliginių leidinių tiražas 1940 m. siekė 140 mln. 1940 metais SVB pravedė 239 tūkstančius antireliginių paskaitų. Tačiau net ir iš oficialių SVB duomenų matyti, kad šie renginiai buvo formalaus pobūdžio, todėl SVB paskaitas aplankė vidutiniškai 50, o kitus antireliginius renginius - 17 žmonių. Vietiniuose SVB būreliuose buvo vidutiniškai 7 nariai. Ypač nesėkmingai SVB pasielgė aneksuotose vakarinėse teritorijose. Pavyzdžiui, Estijoje per antireliginių propagandistų kursus pavyko įdarbinti tik 75 studentus iš šalies, kurioje gyvena 1 200 000 žmonių.
Taigi, jau 30-ųjų viduryje. Idėjinės kovos su religija beprasmiškumas tapo akivaizdus valdžiai. SVB iš tikrųjų demonstravo savo bejėgiškumą antireliginėje propagandoje ir vėliau, prasidėjus karui, apgailėtinai žlugo. Todėl, drauge Stalinas, atsisakęs ideologinės kovos, nusprendė galutinai sunaikinti Bažnyčią represiniais metodais. Artėjo 30-ųjų antrosios pusės „didžiojo teroro“ era.
1938 m. sovietų valdžia baigė dvidešimt metų trukusį persekiojimo laikotarpį, dėl kurio naikinimo procesas buvo privestas prie negrįžtamumo. Jei bažnyčios, kurios buvo atiduotos į sandėlius ar sunaikintos, artimiausiu metu galėjo būti atkurtos ar atstatytos, tada buvo sušaudyta daugiau nei šimtas vyskupų, dešimtys tūkstančių dvasininkų ir šimtai tūkstančių stačiatikių pasauliečių, ir ši netektis buvo nepakeičiama. nepakeičiamas. Šių persekiojimų pasekmės jaučiamos ir šiandien. Masinis šventųjų, apsišvietusių ir uolių ganytojų ir daugelio pamaldumo atsidavusių naikinimas pažemino visuomenės moralinį lygį, todėl jie atsidūrė grėsmingoje padėtyje. Be to, valdžia neketino sustabdyti bažnyčių uždarymo proceso, ir nežinia, ką jis būtų pasiekęs, jei ne Didysis Tėvynės karas.
Tačiau nei karo pradžia, nei pirmųjų mėnesių pralaimėjimai, nei didžiulių teritorijų užleidimas priešui niekaip neįtakojo sovietų valdžios priešiško požiūrio į Rusijos stačiatikių bažnyčią ir nepaskatino valdžios sustoti. persekiojimas. Ir tik paaiškėjus, kad vokiečiai toleravo bažnyčių atidarymą ir okupuotose teritorijose buvo atidarytos 3732 bažnyčios, tai yra daugiau nei visoje Sovietų Rusijoje, ir visos Rusijos teritorijoje, be Ukrainos ir Baltarusijos, vokiečiai. prisidėjo prie 1300 bažnyčių atidarymo, – savo poziciją persvarstė valdžia.
Išvada
Rusijoje Bažnyčios ir valstybės santykiai visada buvo itin sudėtingi, tačiau įsitvirtinus sovietų valdžiai, Bažnyčia patyrė precedento neturintį persekiojimą. Ji buvo atskirta nuo valstybės ir patyrė represijas. Tūkstančiai kunigų buvo sušaudyti arba ištremti į lagerius. Buvo konfiskuotos bažnytinės vertybės, uždraustos teologinės mokyklos, išniekintos bažnyčios. Po patriarcho Tikhono mirties valdžia neleido rinkti įpėdinio. Specialiai sukurtas OGPU skyrius kišosi į Bažnyčios reikalus. 1931 metais Kristaus Išganytojo katedra buvo susprogdinta.
Tuo metu sovietų valdžia iškėlė klausimą dėl visiško religijos sunaikinimo SSRS. Ateistinis režimas disidentams naikinti turėjo tobuliausią baudžiamąją mašiną per visą žmonijos istoriją. Sovietų valdžia sunaikino visų rūšių opoziciją. Religija SSRS liko vienintele gyvenimo sfera, kuri prieštarauja valstybinei ideologijai. Rusijos stačiatikių bažnyčia, nepaisant didžiulių nuostolių, sugebėjo įveikti ateistų puolimą, išlaikyti savo potencialą ir sukurti prielaidas būsimam atgimimui.
Apibendrinant darbą galime padaryti tokias išvadas:
Pirma, kalbėdami apie 1917 m. revoliuciją Rusijoje, galime drąsiai teigti, kad absoliuti dauguma tuometinės Rusijos visuomenės buvo nereliginga. Tam tikra atsakomybės dalis čia tenka pačiai Rusijos stačiatikių bažnyčiai, kuri ilgą laiką buvo visiškai kontroliuojama valstybės ir todėl buvo labai apribota savo veiklos sfera.
Antra, labai žiauraus Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo Sovietų Rusijoje priežastys, mūsų nuomone, yra 2 aplinkybės. Pirmoji jų – krikščioniškosios ir komunistinės pasaulėžiūros nesuderinamumas. Pats religijos egzistavimas sovietinėje visuomenėje paneigė marksizmo mokymą. Antra, totalitarinės valstybės, kuri netoleravo nė menkiausio nesutarimo su oficialiąja ideologija, sukūrimas.
Trečia, remiantis šiomis prielaidomis, galime nustatyti ir apibūdinti 3 svarbiausius persekiojimo laikotarpius.
Pirmasis iš jų, 1917–1920 m., patenka į Pilietinio karo metus. Jį galima pavadinti „audros ir streso“ laikotarpiu valstybės ir bažnyčios santykiuose, kai komunistai vienu smūgiu bandė sutriuškinti religiją.
Antrasis laikotarpis, 1921-1927 m. pasižyminti taktikos pasikeitimu sovietų valdžios kovoje su Bažnyčia, bandymu ją suardyti iš vidaus. Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčia pasirodė pakankamai gyvybinga, kad įveiktų valdžios išprovokuotus susiskaldymus.
Ir tada komunistai perėjo prie „frontalinio puolimo“ prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią - 1929–1941 m. Tiesą sakant, jie grįžo prie senosios tiesioginio Bažnyčios naikinimo taktikos, kurią bandė vykdyti pilietinio karo metu. Tik persekiojimas dabar vyko aukštesniu lygiu, panaudojant visą totalitarinės valstybės galią.
Ketvirta, galime gana tiksliai nustatyti nuostolius, kuriuos Rusijos stačiatikių bažnyčia patyrė per šiuos persekiojimus. Jei ikirevoliucinėje Rusijoje buvo daugiau nei 78 tūkstančiai bažnyčių, koplyčių ir maldos namų, tai 1941 metais jų veikė 400–450. Taigi toliau veikė apie 0,5 % visų priešrevoliucinių maldos pastatų. 1917 metais Rusijos imperijoje buvo 112 tūkstančių dvasininkų ir dvasininkų.
1941 metais oficialiai buvo užregistruota apie 2 tūkst.500 žmonių. („senose“ teritorijose). Vadinasi, apie 2% ikirevoliucinio dvasininkų ir dvasininkų skaičiaus toliau tarnavo. Matyt, nuo persekiojimo slėpėsi dar kai kurie dvasininkai. Galiausiai iš 130 vyskupų, kurie iki revoliucijos tarnavo Rusijos stačiatikių bažnyčiai, 1941 metais jų katedrose liko tik 4, tai yra mažiau nei 4%.
Per Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimą 1917-1941 m. žuvo apie 150 tūkst., iš viso represuota 350 tūkst. Reikėtų atsižvelgti į tai, kad iš represuotų daug mirė nuo vargų lageriuose ir tremtyje, todėl persekiojimų aukų skaičius didėja ir, konservatyviausiais vertinimais, yra mažiausiai 200 tūkstančių žmonių, atidavusių savo gyvybes už tikėjimą Kristaus.
Realus Rusijos stačiatikių bažnyčios ir valstybės santykių stabilizavimas įvyko tik 1943 m., kai tapo akivaizdi pergalė prieš Vokietiją. Draugas Stalinui tuo metu iš esmės nebereikėjo Rusijos stačiatikių bažnyčios pagalbos ir jis galėjo tęsti intensyvų persekiojimą. Mūsų nuomone, tuo metu sovietų vadovybė suprato savo vilčių dėl neišvengiamos socializmo pergalės pasauliniu mastu žlugimo. Šiuo atžvilgiu, sovietų vadovų požiūriu, nebereikėjo nedelsiant sunaikinti religijos ir Rusijos stačiatikių bažnyčios. Aljansas su Bažnyčia galėtų atnešti didelės taktinės naudos komunistams vidaus ir užsienio politikoje. Todėl valdžia nusprendė normalizuoti santykius su Rusijos stačiatikių bažnyčia.
Didžiojo Tėvynės karo metu sovietų valstybė padarė nuolaidų Bažnyčiai – buvo atkurtas patriarchatas. Okupuotose teritorijose atidarytos šventyklos toliau veikė ir po vokiečių išvarymo. Tačiau valdant Chruščiovui, valstybė vėl supyko prieš Bažnyčią. Griežtesnė jos kontrolė išliko iki devintojo dešimtmečio vidurio.
Pastaruoju metu Bažnyčia atgauna prarastą įtaką. Pirmą kartą po daugelio amžių ji išsivadavo iš valstybės diktato. Statomos šventyklos. Pamaldose dalyvauja aukščiausi šalies pareigūnai. Nuo 2011 metų visose Rusijos mokyklose įvedamas kursas „Svietinės etikos ir religinės kultūros pagrindai“.
Šaltinių ir literatūros sąrašas
1.Jo Šventenybės patriarcho Tikhono aktai Sat. 2 dalyse / Komp. Gubonin M.E.; Ch. red. Vorobjovas V.; Stačiatikių Šv.Tichono teologijos institutas, 1994. - 1064 p.
.Butovo poligonas 1937-1938 m Politinių represijų aukų atminimo knyga / Red. Blinovas Yu.P., Lebedeva S.V., Golovkova L.A. - M.: Eksperimentinės sociologijos institutas, 1997. - 364 p.
.Belovas A.V. Tiesa apie stačiatikių „šventuosius“ / A.V. Belovas. - M.: Nauka, 1968. - 169 p.
.Svetozarsky A. Veniamin (Fedčenkovas), metropolitas. Dviejų epochų sandūroje /A. Svetozarskis. - M.: Tėvo namai, 1994. - 322 p.
.Gubčeko valdžioje. Nežinomo arkivyskupo atsiminimai. - M.: Pavadinta leidykla. Šv.Ignacas Stavropolis, 1996. - 80 p.
.Valstybė ir bažnyčia karo metais. Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų tarybos pirmininkų pranešimai.1945 m. Leidinys M.I. Odincova. // Istorinis archyvas. - 1995. - Nr.3. - P.56-65
.Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventosios tarybos aktai. T. 1-10. M.: Šventovės, 2000. - 312 p.
.Deminas L. Sunaikintos šventovės / L. Demin. - Krasnodaras, Proskovia. - 1994. - 369 p.
.Iš krikščionių bažnyčios istorijos šalyje ir užsienyje XX a. Kolekcija / Red. Prot. Chaplina V. - M.: Varpinė, 2005. - 258 p.
Literatūra
10.Vasiljeva O. Yu Rusijos stačiatikių bažnyčia ir sovietų valdžia 1917–1927 m. /O.Yu. Vasiljeva // Istorijos klausimai. - 1993. - Nr 8. - P.52-68.
.Šventųjų gyvenimai, kurie spindėjo Rusijos žemėje. 10–20 amžių rusų šventieji. XX amžiaus naujieji kankiniai ir išpažinėjai / Red. A.R. Mitina. - Sankt Peterburgas: Lan, 2001. - 356 p.
.Tie, kurie kentėjo už Kristų: Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimas 1917–1956 m. Biografinis žodynas. - M.: Prospekt, 1997. - 322 p.
.Iš krikščionių bažnyčios istorijos šalyje ir užsienyje XX a. Kolekcija / Red. Prot. Chaplina V. - M.: Prieš, 2005. - 368 p.
.Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija XX a. Konferencijos medžiaga. I knyga (1917 - 1933) M: Prospekt, 2002. - 298 p.
.Keeter N. 30-ųjų išpažinėjai ir kankiniai / N. Keeter // Rusijos krikščioniškosios demokratijos biuletenis. -1983 m. - Nr.139. - P.93-112
.Krasnovas-Levitinas A. Pražūtingi metai /A. Krasnovas-Levitinas. - M.: YMCA-press, 2007. - 298 p.
.Kryžius po plaktuku / Komp. Petrovas. - M.: Prospekt, 2005. - 298 p.
.Išbalintas krauju. Šiaurės Vakarų Rusijos ir Baltijos šalių kankiniai ir išpažinėjai (1940-1955) / Comp. kunigas A. Golikovas. - M.: Pravoslavie, 2005. - 298 p.
.Lichačiovas V. Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis ir būklė 1918-1924 m. remiantis Patriarcho Tikhono fondo ir Šventojo Sinodo medžiaga. 1-2 dalys. Kurso rašinys /V. Lichačiovas. - Sankt Peterburgas: Lan, 1999 m. - 298 p.
.Orenburgo vyskupijos kankiniai ir išpažinėjai. - Sarakamysh: Apriri, 1999. - 265 p.
.Naujieji Samaros krašto kankiniai ir išpažinėjai / Comp. Zhogol A. - Samara, 1996. - 322 p.
.Politbiuras ir bažnyčia 1921-1925 m. Dokumentų rinkimas. 1-2 dalys. M.: Prospekt, 1998. - 325 p.
.Polskis M., prot. Naujieji rusų kankiniai. Medžiagų surinkimas. Tt. 1-2. / M. Polskis. - M.: Pravoslavie, 1993. - 298 p.
.Stačiatikybė Solovkuose. Medžiaga apie Solovetskio stovyklos istoriją. / Komp. Reznikova I. - Sankt Peterburgas: Prospektas, 1994. - 298 p.
.Atsiprašau, Viešpaties žvaigždės. Išpažinėjai ir šnipai dokumentuose. Dokumentų rinkinys / Komp. Korolevas V. M. - M.: Anksčiau, 1999. - 267 p.
.Rusijos stačiatikių bažnyčia ir komunistinė valstybė 1917–1941 m. Dokumentai ir fotografinė medžiaga / Sud. Vasiljeva O. - M.: Yurayt, 1996. - 258 p.
.Rusijos stačiatikių bažnyčia sovietmečiu. Medžiagos ir dokumentai. Kolekcija / Komp. Shtrikker G. 1 knyga. - M.: Vienybė, 1995. - 256 p.
.Samuilova S.S. Samuilova N.S. Tėvo kryžius. I-II dalys / S.S. Samuilova, N.S. Samuilova. - Sankt Peterburgas: Lan, 1996. - 256 p.
.Sankt Peterburgo martirologija / Red. Prof. Prot. V. Sorokina. Sankt Peterburgas: Prospekt, 2001. - 237 p.
.Čerepnina N.Yu. Shkarovskis M.V. Sankt Peterburgo vyskupija XX amžiuje archyvinės medžiagos šviesoje / N.Yu. Čerepnina. - Sankt Peterburgas: Lan, 2000. - 369 p.
.Jaroslavskis E. Prieš religiją ir bažnyčią T. 1-5 / E. Jaroslavskis. - M.: Urayi, 1998. - 298 p.
Taikymas
1 priedas
2 priedas
Hieromartyras Vladimiras, Kijevo ir Galicijos (pasaulyje Vasilijus) metropolitas, gimė 1848 m. sausio 1 d. kaime. Malye Morshki, Morshansky rajonas, Tambovo provincija, kunigo Nikiforo Epifanijos šeimoje, kuris vėliau taip pat priėmė kankinio mirtį. Nuo vaikystės Vasilijus išsiskyrė kuklumu ir nuoširdumu. Užaugęs kaime, gerai pažinojo žmonių gyvenimą, buvo jautrus žmonių kančioms. Noras būti arčiau paprastų žmonių vėliau tapo jo pastoracinio kelio bruožu.
Vyskupas Vladimiras nuolat rūpinosi parapijos gyvenimo organizavimu, ypatingą dėmesį skyrė pasauliečių dvasiniam ir doroviniam ugdymui. Jo pamokslai, apgalvoti ir jaučiami karštai tikinčios ir mylinčios sielos, pritraukė daug klausytojų ir padarė jiems stiprų įspūdį. Vyskupui Vladimirui padedant, buvo plėtojami ekstraliturginiai kunigų ir kaimenės pokalbiai, kurie tuomet buvo pradėti diegti į bažnyčios gyvenimą, į kuriuos buvo įtraukti visi parapijos dvasininkai.
Dėl jo nenuilstamo darbo buvo pastatyta ir atstatyta daugiau nei šimtas šventyklų, tarp jų daug senovinių, apleistų; Buvo atidaryta per 300 parapinių mokyklų, Kutaisyje įsteigta dvasinė seminarija.
Kijeve prasidėjus pilietiniam karui ir bolševikams užėmus miestą, čia prasidėjo precedento neturintys plėšimai ir smurtas, lydimas vienuolynų ir šventyklų, Kijevo Pečersko lavros šventovių išniekinimo.
1918 metų sausį ginkluoti žmonės įsiveržė į metropolito Vladimiro kambarius ir, pasityčioję iš jo, išvedė už Lavros sienų ir nušovė. Prieš mirtį arkipastorius meldėsi, palaimino savo žudikus ir pasakė: „Teatleidžia tau Viešpats“. Jo kūnas, kurį rado broliai, buvo sužalotas daugybe durtinių ir šautinių žaizdų.
Šventojo Vladimiro kankinystė buvo ilgo Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo laikotarpio pradžia, per kurį daugybė dvasininkų ir pasauliečių priėmė kankinystės vainikus, liudydami Kristaus tikėjimą „net iki mirties“ (Apr. 11).
Garbingos Kijevo ir Galicijos metropolito Hieromartyr Vladimiro relikvijos buvo rastos 1992 m. vasarą ir patalpintos netoli Kijevo-Pečersko lavros urvų.
3 priedas
Petrogrado ir Gdovo (pasaulyje Vasilijus) metropolitas Hieromartyr Veniamin gimė 1873 m. Kargopolio rajono, dabar Archangelsko srities, Andreevskajos valsčiaus Nimensky bažnyčios šventoriuje, kunigo Pauliaus ir Marijos Kazanės šeimoje. Tėvai auklėjo sūnų pamaldumu ir krikščioniškomis dorybėmis. Įsimylėjęs skaityti šventųjų gyvenimus, jaunimas žavėjosi jų dvasiniais žygdarbiais, apgailestavo, kad šiuolaikiniame pasaulyje jam buvo atimta galimybė kentėti už stačiatikių tikėjimą.
Hieromartyr Veniamino (Kazanskio), Petrogrado metropolito ir Gdovskio, Vasilijaus Kazanskio domėjimasis dvasinėmis knygomis ir stropumas studijuojant bažnytinį raštingumą nulėmė jo gyvenimo kelio pasirinkimą: baigęs Petrozavodsko teologinę seminariją, jaunuolis įstojo į Šv. Sankt Peterburgo teologijos akademija. Būdamas studentas aktyviai dalyvavo „Religinio ir dorinio ugdymo stačiatikių bažnyčios dvasioje sklaidos draugijos“ veikloje, organizavo darbininkų pokalbius. 1895 metais davė vienuolinius įžadus Benjamino vardu ir buvo įšventintas į hierodiakoną, o kitais metais – į hieromonku. 1897 m. baigęs akademiją ir įgijęs teologijos kandidato laipsnį, Hieromonkas Veniaminas buvo paskirtas Šventojo Rašto mokytoju Rygos dvasinėje seminarijoje. Nuo 1898 metų jis buvo inspektorius Cholmske, o po metų – Sankt Peterburgo seminarijoje. 1902 m., pakeltas į archimandrito laipsnį, buvo paskirtas Samaros, o po trejų metų - Sankt Peterburgo seminarijos rektoriumi.
Iškart po jo išrinkimo į Petrogrado sostą šventasis pareiškė: „Aš pasisakau už laisvą Bažnyčią, tai turėtų būti svetima, nes anksčiau ji daug nukentėjo nuo to, o dabar Bažnyčiai užmesti naujus pančius Didžiausia klaida dabar yra sutvarkyti ir pagerinti mūsų parapijos gyvenimą.
Tuo bėdų metu buvo sunku rasti žmogų, kuris būtų toks toli nuo politikos, kaip metropolitas Benjaminas. Pradėjęs įgyvendinti savo programą, jis nukreipė visas pastangas apsaugoti Rusijos stačiatikius nuo griežčiausio persekiojimo, kurį jiems sukėlė Kristaus tiesos priešai. Tiesą sakant, jie prasidėjo 1918 m. sausio mėn., kai buvo paskelbtas dekretas „Dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo Bažnyčios“, kurį vietos valdžia iš tikrųjų suvokė kaip signalą plačiai naikinti, daugiausia Rusijos stačiatikių bažnyčiai ir jos tarnams bei už bažnyčios turto grobimą. Bažnyčių ir vienuolynų uždarymo ir naikinimo banga, šventųjų ikonų ir relikvijų išniekinimas ir naikinimas, masiniai areštai, vyskupų, kunigų, vienuolių ir vienuolių, pasauliečių kankinimai, tremtys ir egzekucijos, Bažnyčios ir jos tarnų materialinių išteklių atėmimas. pragyvenimo šaltiniai nusirito per visą šalį.
Tačiau valdžia nemanė, kad reikia klausytis Vladikos Benjamino balso. Jie paskelbė, kad vertybės bus oficialiai areštuotos kaip „valstybinis“ turtas. Mieste, kai kuriose bažnyčiose jau pradėtas jų konfiskavimas. Vertybių konfiskavimą lydėjo visuomenės neramumai, tačiau rimtų neramumų, smurtinių susirėmimų ar areštų dar nebuvo. Buvo galima pajusti keršto artėjimą. Ją paspartino 1922 m. kovo 24 d. Petrogradskaja pravdoje dvylikos asmenų – renovacinės schizmos organizatorių – laiškas: jie apkaltino visus Jo Šventenybei patriarchui Tichonui ištikimus dvasininkus priešinantis bažnyčios vertybių konfiskavimui ir dalyvavimu kontroversijoje. -revoliucinis sąmokslas prieš sovietų valdžią. 1922 metų gegužės 29 dieną metropolitas Veniaminas buvo suimtas, o tų pačių metų birželio 10 dieną prasidėjo bylos nagrinėjimas, į kurį buvo įtraukti dar 86 asmenys.
Teisme šventasis Benjaminas kaip visada buvo paprastas, ramus, malonus, įtikinantis kitų žmonių nekaltumu. Jo laukiančios mirties akivaizdoje jis, kreipdamasis į tribunolą, pasakė: „Nežinau, ką tu man paskelbsi savo nuosprendžiu, gyvybę ar mirtį, bet ką tu ja paskelbsi, aš nukreipsiu akis. į liūdesį su vienoda pagarba nukreipsiu akis į tai, kad pats darau kryžiaus ženklą (šventasis plačiai persižegnojo) ir sakysiu: „Garbė Tau, Viešpatie Dieve, už viską“.
1922 metų liepą tribunolas paskelbė nuosprendį, o tų pačių metų rugpjūčio 12-13 naktį metropolitas Veniaminas ir kartu su juo archimandritas Sergijus (Šeinas), pasauliečiai Jurijus Novickis ir Ivanas Kovšarovas buvo sušaudyti Petrogrado pakraštyje.
Aleksandro Nevskio lavros brolių kapinėse virš simbolinio naujųjų Rusijos kankinių kapo buvo pastatytas kryžius.
Hieromartyras archimandritas Sergijus (pasaulyje Vasilijus Pavlovičius Šeinas) gimė 1866 m. Kolpnos kaime, Novoselskio rajone, Tulos provincijoje. 1893 m. baigė Teisės mokyklą. Jis buvo IV Valstybės Dūmos narys, 1917–1918 m. buvo Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventosios tarybos sekretoriato narys. Buvo Jungtinių Petrogrado stačiatikių parapijų draugijos valdybos pirmininko pavaduotojas.
Kankinys Jurijus (Jurijus Petrovičius Novitskis) gimė 1882 m. Umano mieste, Kijevo provincijoje. Baigė 1-ąją gimnaziją ir Kijevo universitetą. Nuo 1914 m. docentas, vėliau Petrogrado universiteto baudžiamosios teisės katedros profesorius. Buvo Jungtinių Petrogrado stačiatikių parapijų draugijos valdybos pirmininkas.
Kankinys Jonas (Ivanas Michailovičius Kovšarovas), kilęs iš Odesos, pagal išsilavinimą teisininkas, buvęs advokatas. Jis buvo Petrogrado Lavros patarėjas teisės klausimais.
Šventųjų kankinių metropolito Benjamino, archimandrito Sergijaus, kankinių Jurijaus ir Jono atminimas minimas liepos 31 d. (rugpjūčio 13 d.) ir Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybos dieną.
Mokymas
Reikia pagalbos studijuojant temą?
Mūsų specialistai patars arba teiks kuravimo paslaugas Jus dominančiomis temomis.
Pateikite savo paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.
Per pastaruosius du dešimtmečius šventaisiais buvo paskelbta apie 2000 kankinių ir išpažinėjų.
Bažnyčia visada yra persekiojama. Persekiojimas yra jos gyvenimo istorijoje įstatymas. Kristus pasakė: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“ (Jono 18:36); „Jei mane persekiojo, persekios ir jus“ (Jono 15:20).
Po santykinės taikos Rusijos imperijoje geriausi Bažnyčios žmonės jautė artėjančias kančias. „Bendras amoralumas ruošia didžiulio masto apostazei... Šiandieniniams asketams duotas sielvarto kelias, išorinis ir vidinis...“ – rašė šv. Ignacas Brianchaninovas kelis dešimtmečius prieš revoliuciją.
S.I.Fudelis pažymėjo, kad 60% mokinių imperatoriškoje mokykloje baigė tik Senojo Testamento žinias. Tokia buvo programa. Naujasis Testamentas buvo mokomas tik vidurinėje mokykloje, kur daugelis vaikų nebelankė, nes turėjo dirbti. Dauguma žmonių iki revoliucijos visiškai nepažino Kristaus. Šventoji Rusija miršta iš vidaus, buvo užfiksuotos masinės jaunimo savižudybės ir masių seksualinė korupcija. Visko buvo jaučiamas dvasinis kančios jausmas. Dvasinį išsekimą pastebėjo ir apie gresiančias bėdas įspėjo šventumo nešėjai XIX a. – XX a. pradžioje. Serafimas iš Sarovo, Ambraziejus iš Optinos, Jonas iš Kronštato ir kiti, mąstytojai F. Dostojevskis, V. Solovjovas pranašavo įnirtingus laikus. Barsanufijus iš Optinos pasakė: „...Taip, atminkite, Koliziejus buvo sugriautas, bet nesunaikintas. Koliziejus, pamenate, yra teatras, kuriame kaip upė tekėjo... krikščionių kankinių kraujas. Pragaras taip pat sunaikinamas, bet nesunaikinamas, ir ateis laikas, kai jis apie save paskelbs. Taigi Koliziejus, ko gero, netrukus vėl pradės riaumoti, bus vėl atidarytas. Šiuos laikus pagyvensi...“; "Pažymėkite mano žodžius, pamatysite žiaurumo dieną". Ir dar kartą kartoju, kad tau nėra ko bijoti, Dievo malonė tave apgaubs“.
„Žiaurumo diena“ atėjo praėjus ketveriems metams po šv. Barsanufijaus mirties.
Bažnyčios kankinystė prasidėjo nuo paties kunigo sūnaus nužudymo jo akyse. Jonas Kochurovas, tada po baisios Metropoliteno žmogžudystės Kijeve. Vladimiras (Bogojavlenskis). Vietinėje Rusijos stačiatikių bažnyčios taryboje 1917–1918 m., kur pirmą kartą per 200 metų buvo atkurtas patriarchatas, metropolitas. 85-asis veiksmas buvo skirtas Vladimirui. Daugelis buvo suglumę, kodėl jie gali nužudyti valdovą, kuris gyveno dorai, tuo metu jie dar nesuprato, kad žmogus gali būti nužudytas būtent dėl teisaus gyvenimo.
„Tyras ir sąžiningas, bažnytiškai mąstantis, tiesus, nuolankus metropolitas Vladimiras per savo kankinystę iš karto išaugo tikinčiųjų akyse, o jo mirtis, kaip ir visas gyvenimas, be pozos ir frazės, negali praeiti be pėdsakų. Tai bus ir atperkanti kančia, ir raginimas, ir atgailos kurstymas“, – tuo metu rašė būsimasis smch. Jonas Vostorgovas.
Pirmoje 1918 m. pusėje po visą bolševikų kontroliuojamą teritoriją nusirito virtinė dvasininkų žudynių: Jo Šventenybė Patriarchas Tikhonas kovo 31 d. surengė nuostabią laidotuvių liturgiją 15 kankinių, tuo metu žinomų. Pirmasis prisimintas buvo Metas. Vladimiras. Su Jo Šventenybe koncertavo tie, kurių daugeliui taip pat buvo lemta tapti kankiniais.
Patriarchą Tichoną bolševikai vadino sovietų valdžios priešu Nr. 1, jis atėmė iš represinių organų suėmimo „pagrindą“, nes pirmasis paskelbė: „Kunigai pagal savo rangą turi būti aukščiau visų politinių interesų; turi atsiminti kanonines Šventosios Bažnyčios taisykles, kuriomis ji draudžia savo tarnams kištis į politinį šalies gyvenimą“. Aukščiausiame bažnyčios lygmenyje buvo parodyta, kad tikintieji naikinami lageriuose ir kalėjimuose arba be teismo ne dėl politinių, o dėl bedieviškų priežasčių.
Jau šiuo metu iš patriarcho ir kunigų lūpų skamba kvietimas būti ištikimiems Dievui iki mirties. „Jūs, kaimenė, turite sudaryti būrį šalia piemenų, kurie privalo visos bažnyčios vienybėje kovoti už tikėjimą ir Bažnyčią. Yra sritis – tikėjimo ir Bažnyčios sritis, kurioje mes, ganytojai, turime būti pasiruošę kankinimams ir kančioms, turime degti išpažinties ir kankinystės troškimu. Jonas Vostorgovas. Matyt, atmosferoje tvyrojo neišvengiamos kančios jausmas. Sschmch. Nikolajus (Probatovas) apie padėtį armijoje 1917 m. rašė: „Kunigų čia nebereikia, jie dabar veikiau dangaus, o ne žemės gyventojai“.
Naktį iš 1918 m. liepos 16 d. į 17 d. karališkajai šeimai buvo įvykdyta mirties bausmė Ipatijevo namo rūsyje Jekaterinburge. Apie caro Nikolajaus II mirties bausmę bolševikai tik skelbė spaudoje. Tik vėliau A. V. Kolchakas atliko tyrimą ir išsiaiškino, kad visa karališkoji šeima buvo nužudyta. Katedra priėmė nutarimą visur surengti atminimo ceremoniją nužudytiesiems, suvokdama, kad po to gali laukti atsakomosios priemonės.
Teroras oficialiai paskelbtas 1918 metų vasarą – prasidėjo vyskupų, kunigystės, vienuolystės ir aktyviausių pasauliečių žudynės.
Raudonojo teroro aukos paskatino Jo Šventenybę Patriarchą Spalio revoliucijos metinių proga paskelbti grėsmingą žinią. Kalbant apie ateities įžvalgos gilumą, jis apėmė visus vėlesnius persekiojimo metus, parodydamas ateistinį sovietų valdžios veidą.
Patriarchas-išpažinėjas rašė: „Jie įvykdo mirties bausmę vyskupams, kunigams, vienuoliams ir vienuolėms, kurie nėra kalti dėl nieko, o tik dėl plačių kaltinimų dėl kažkokios neaiškios ir neapibrėžtos kontrrevoliucijos.<…>Pasislėpęs už įvairiausių pavadinimų žalos atlyginimų, rekvizicijų ir nacionalizavimo, įstūmei jį į patį atviriausią ir begėdiškiausią apiplėšimą.<…>Suviliojęs tamsius ir neišmanančius žmones lengvo ir nebaudžiamo pasipelnymo galimybe, aptemdėte jų sąžinę ir paskandinate juose nuodėmės sąmonę... Pažadėjote laisvę... Laisvė yra didelis gėris, jei teisingai suprantate kaip laisvė nuo blogio, nevaržyti kitų, nevirsti savivale ir savivale. Bet tu nedavei tokios ir tokios laisvės<…>Nepraeina nė dienos, kad jūsų spaudoje nebūtų paskelbtas pats baisiausias šmeižtas prieš Kristaus bažnyčią ir jos tarnus, piktžodžiavimas ir piktžodžiavimas.<…>Jūs uždarėte daugybę vienuolynų ir namų bažnyčių be jokios priežasties ar priežasties.<…>Mes išgyvename baisų jūsų valdymo laikotarpį, ir dar ilgai jis neišnyks iš žmonių sielos, aptemdydamas joje Dievo paveikslą ir įspaudęs žvėries atvaizdą.
Jie kovojo prieš Dievą per visus valstybės organų mechanizmus. Apibūdinkime persekiojimo sistemą:
1. Antibažnytiniai įstatymai.
2. Dirbtinis renovacinės schizmos kūrimas.
3. Bedievystės propaganda.
4. Požeminiai darbai.
5. Atviros represijos.
Antibažnytiniai įstatymai pirmaisiais metais po revoliucijos
Pateiksime keletą antibažnytinių įstatymų, kad bendrai suprastume „liaudies“ valdžios įstatymų leidybos kryptį Bažnyčios atžvilgiu.
1917 m. buvo išleistas dekretas „Dėl žemės“, pagal kurį iš Bažnyčios buvo atimtas visas turtas.
1918 metų pradžioje buvo išleistas dekretas „Dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo Bažnyčios“. Jo Šventenybė patriarchas Tichonas 1918 m. sausio 19 d. per privačią spaudą kreipiasi į valdžią ir žmones: „Šventajai Kristaus bažnyčiai buvo pareikštas griežčiausias persekiojimas: maloningi sakramentai, pašventinantys žmogaus gimimą arba laiminantys santuoką. krikščionių šeimos yra atvirai paskelbtos nereikalingomis, šventos šventyklos arba sunaikinamos šūviais, arba apiplėšiamos ir šventvagiškai įžeidinėjamos, šventieji vienuolynai, gerbiami tikinčiųjų žmonių, yra užgrobti bedievių šio amžiaus tamsos valdovų ir paskelbti kažkokia tariamai nacionaline nuosavybe. ; Nereikalingomis pripažįstamos mokyklos, kurios buvo remiamos Stačiatikių bažnyčios lėšomis, bei parengti bažnyčios ganytojai ir tikėjimo mokytojai. Stačiatikių vienuolynų ir bažnyčių turtas atimamas pretekstu, kad tai yra žmonių nuosavybė, bet be jokios teisės ir net be noro atsižvelgti į teisėtą pačių žmonių valią...“ Šis pareiškimas paplito visoje valstybėje.
"1. Liaudies komisarų tarybos priimtas dekretas dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės, prisidengiant sąžinės laisvės įstatymu, yra piktybinis išpuolis prieš visą stačiatikių bažnyčios gyvenimo sistemą ir atviras jos persekiojimas. .
2. Bet koks dalyvavimas tiek skelbiant šį priešišką Bažnyčiai teisės aktą, tiek bandant jį įgyvendinti yra nesuderinamas su priklausymu stačiatikių bažnyčiai ir užtraukia kaltiems asmenims bausmę iki pašalinimo iš Bažnyčios imtinai (pagal 73-asis šventųjų ir VII ekumeninės tarybos 13-asis kanauninkas).
1918 m. balandžio pabaigoje laikraščiai pranešė apie vietinį dekreto dėl Bažnyčios ir valstybės atskyrimo įgyvendinimą, kuris taps jaudinančiu puslapiu ganytojų ir kaimenių istorijoje: „Iš įvairių vietų gaunami sveikinimai vardan visos Rusijos patriarchas, išreiškęs pasirengimą remti tą kryžiaus žygdarbį, į kurį vyskupas-patriarchas kreipiasi į ištikimus Bažnyčios sūnus. Parapijiečiai aštriai kritikavo dekretą ir aiškino jį kaip atvirą stačiatikių bažnyčios persekiojimą. Dvasininkų ir pasauliečių susirinkimai miestuose ir kaimuose skelbė nuosprendį, kad visi jais sekantys žmonės yra pasirengę patriarcho paskelbtam kryžiaus žygdarbiui.
Įgyvendinant dekretą, relikvijos buvo atidarytos ir išniekintos, siekiant sumenkinti Bažnyčios autoritetą plačiuose visuomenės sluoksniuose. Kartu buvo išleisti nauji potvarkiai: dėl privalomos kunigų darbo tarnybos ir „dėl pamaldų, susijusių su darbu, atidėjimo“ (bet kurį Velykų sekmadienį galima panaikinti paskelbus darbo sekmadienį).
Nuodėmklausio Afanasijaus (Sacharovo) gyvenimas pasakoja stulbinančią istoriją: „1919 m. propagandos tikslais įvyko vadinamasis apreikštų relikvijų demonstravimas žmonėms: jos buvo viešai eksponuojamos nuogos. Norėdami sustabdyti piktnaudžiavimą, Vladimiro dvasininkai įkūrė laikrodį. Pirmasis budintis asmuo yra Hieromas. Afanasy. Aplink šventyklą būriavosi žmonės. Pravėrus duris kun. Atanazas paskelbė: „Palaimintas mūsų Dievas...“, atsakydamas išgirdo: „Amen“ - ir prasidėjo malda Vladimiro šventiesiems. Įeidami žmonės pagarbiai kryžiavosi, nusilenkė ir padėjo žvakutes prie relikvijų. Taip tariamas šventovių išniekinimas virto iškilmingu šlovinimu“.
1920 metais buvo išleisti du dekretai: pirmieji uždraudė vyskupams perkelti kunigus be tikinčiųjų grupės leidimo – vadinamieji. dvidešimt, o antrasis, atvirai prieš Dievą, „Dėl relikvijų likvidavimo“.
Daug kankinių Bažnyčia padovanojo ir 1922 m. potvarkiu „Dėl bažnyčios vertybių konfiskavimo alkanų labui“: tuo metu buvo sušaudyta 8 tūkst.
Be kita ko, jau šiuo laikotarpiu bažnyčioms buvo pradėti taikyti didžiuliai mokesčiai: neįtikėtinai brangus draudimas, choristų mokestis, pajamų mokestis (iki 80 proc.), dėl kurių jos neišvengiamai buvo uždarytos. Nesumokėjus mokesčių, dvasininkų turtas buvo konfiskuotas, o jie patys iškeldinti į kitus SSRS regionus.
Dirbtinis renovacinės schizmos kūrimas
Siekdama sugriauti tikėjimą bažnyčios sluoksniuose, valdžia inicijavo „gyvosios bažnyčios“ arba „renovacijos šalininkų“ skilimą. Susirinko visi nepatenkinti dvasininkai ir pasauliečiai. Vieno tų metų autoriaus žodžiais tariant, kai kurie artimi ir nebažnytiniai intelektualai siekė „išgelbėti Bažnyčią, užuot išgelbėti pačioje Bažnyčioje“. Schizmatikai tapo stačiatikių bažnyčios budeliais. Būtent jie dažnai atkreipdavo dėmesį į uolius dvasininkus, kuriuos valdžia naikino, rašė denonsus ir buvo kaltintojai, užgrobė bažnyčias.
L. Trockis 1922 m. kovo 20 d. RKP(b) CK posėdyje pasiūlė „kurti dvasininkų skilimą, šiuo atžvilgiu rodant ryžtingą iniciatyvą ir paimant į valstybės valdžios apsaugą tuos kunigus. kurie atvirai pasisako už bažnytinių vertybių konfiskavimą“. Šizmą sukūrė ir palaikė valdžia, vadino juos „raudonaisiais kunigais“, „gyvaisiais bažnytininkais“. Iki 1922 m. jie užėmė iki 70% visos Rusijos bažnyčios bažnyčių. Odesoje yra tik viena bažnyčia, kurioje tarnavo Šv. teisusis Jona jiems nepriklausė. Į Bažnyčią sugrįžus daugeliui renovatorių (po 1923 m. ir vėliau), jie tapo GPU (KGB) agentų tvirtove. Išdavikai dažnai buvo apsimestiniai „atgailaujantys“ schizmatikai, kurie į bažnyčios tešlą įmaišydavo savo raugo.
To meto atsiminimuose randame bažnyčių uždarymo per renovatorius pavyzdžių: „Į stačiatikių bažnyčią atėjo renovacijos atstovai su valdžios įsakymu šventyklą perduoti dvidešimties jų. Taip Vvedenskis apsigyveno. Netrukus šventykla, kuri pateko į renovatorių rankas, buvo uždaryta.
Schizmatikai pasisakė už Bažnyčios „atnaujinimą“. Į jų planą buvo įtraukta:
– dogmų peržiūra, kur, jų nuomone, karaliauja kapitalizmas ir neoplatonizmas;
– Paskutiniojo teismo, rojaus ir pragaro, kaip moralinių, o ne realių sąvokų, supratimo pasikeitimas;
– pasaulio sukūrimo doktrinos papildymas informacija, kad viskas buvo sukurta dalyvaujant gamtos jėgoms (materialistinė samprata);
– vergovės dvasios išvarymas iš Bažnyčios;
– kapitalizmo paskelbimas mirtina nuodėme.
Suplanuoti bažnyčios kanauninkai:
– naujų taisyklių įvedimas ir Taisyklių knygos panaikinimas;
– skleisti nuomonę, kad kiekviena parapija pirmiausia yra darbo bendruomenė.
Bedievystės propaganda
Pasityčiojimas iš religijos buvo aktyviai įtrauktas į sovietų žmonių švietimą. Daugelio naujų kankinių gyvenime skaitome apie pajuoką ir pasityčiojimą, susijusį su kunigiškų drabužių ir kryžiaus nešiojimu (pavyzdžiui, žiūrėkite kankinio Jokūbo (Maskajevo) gyvenimą). Be to, milijonais tiražu buvo leidžiami antireliginiai laikraščiai: „Ateistas“, „Ateistas prie mašinos“, „Bedievis krokodilas“, „Antireliginis“. Buvo kuriami antireliginiai muziejai, kurie savo šventvagyste šokiravo visą pasaulį (į tą pačią eilę patalpintos nuogos šventosios relikvijos, rūsyje rastas nesuirusio klastotojo kūnas, mumifikuota žiurkė). Viskas kartu sukūrė paveikslą, kurio dėka, pasak valdžios, jie turėjo pamiršti Dievą.
„Už šviesaus ortodoksų kunigų tyčiojimosi, komjaunuolių miaukimo Velykų naktį ir vagių švilpimo perkėlimų metu nepastebėjome, kad nuodėminga stačiatikių bažnyčia vis dėlto užaugino pirmųjų krikščionybės amžių vertas dukteris – įmestųjų seseris. arenos liūtams“, – rašė A.I.
Požeminis darbas
Šiais laikais žinomos instrukcijos, kaip sukurti agentų tinklą tarp dvasininkų. Tekstai parodo ketinimų sugriauti Bažnyčią rimtumą. Štai keletas ištraukų:
„Užduotis sunku atlikti... sėkmingai vykdyti verslą ir pritraukti dvasininkus bendradarbiauti, būtina susipažinti su dvasiniu pasauliu, išsiaiškinti vyskupų ir kunigų charakterį... suprasti ambicijas ir jų silpnybes. . Gali būti, kad kunigai susiginčys su vyskupu, kaip kareivis su generolu.
Nuo 1922 m. buvo sukurtas šeštasis GPU slaptojo departamento skyrius, kuris iškėlė tikslą suardyti Bažnyčią. Šiam skyriui įvairiomis modifikacijomis, bet su viena užduotimi – sugriauti ar diskredituoti Bažnyčią, vadovavo odiozinės asmenybės E. A. Tučkovas, G. G. Karpovas, V. A. Kurojedovas.
Dešimtojo dešimtmečio pradžioje šešiasdešimt Tučkovo įgaliotinių išvyko į vyskupijas, siekdami įtikinti kunigus ir vyskupus pereiti prie renovacijos. Kuriamas agentų tinklas, pritraukiantis dvasininkus į Gyvąją bažnyčią.
70-aisiais SSRS pogrindinės kovos idėja išliko atkakli, kaip ir pirmaisiais revoliucijos metais: „Yra nusikaltėlių, kurie kelia rimtą grėsmę saugumui... Bet jie griauna mūsų sistemą. Iš pirmo žvilgsnio (jie) atrodo visiškai saugūs. Bet nesuklyskite! Jie purškia savo nuodus tarp žmonių. Jie nuodija mūsų vaikus klaidingais mokymais. Žudikai ir nusikaltėliai dirba atvirai. Bet tai yra gudrūs ir gudrūs. Žmonės bus apnuodyti dvasiškai. Šie žmonės, apie kuriuos kalbu, yra „religingi“ – tikintys“ (Sergejus Kurdakovas. Atleisk, Nataša).
Atviros represijos
Kaip jau minėta, teroras oficialiai paskelbtas 1918 m. vasarą – jau prasidėjo „oficialios“ vyskupų, kunigų ir tikinčiųjų žudynės.
„Mes naikiname buržuaziją kaip klasę. Tyrimo metu neieškokite medžiagos ir įrodymų, kad kaltinamasis veikė prieš sovietinį režimą. Pirmas klausimas – kokiai klasei jis priklauso, kokia jo kilmė, kokia profesija. Šie klausimai turėtų nulemti kaltinamojo likimą“ (čekistas Latsis M. Ya. Laikraštis „Raudonasis teroras“ (Kazanė)).
Čekoje naudojami kankinimo būdai galėjo konkuruoti su pagonių kankinimu pirmaisiais krikščionybės amžiais. Charkovo saugumo pareigūnų vadovas S. Sajenka savo aukų galvas sudaužė vieno svaro svoriais čekos rūsiuose, rasta daug žmonių palaikų su nuimta nuo rankų oda, nupjautomis galūnėmis, nukryžiuota; ant grindų. Sevastopolyje nuskandino, Urale ir Sibire nukryžiavo ant kryžių, Omske plėšė nėščiosioms pilvus, Poltavoje įkalė...
Odesoje „įkaitai“ buvo gyvi įmesti į garo katilus ir kepti laivo krosnyje. Odesos gyventojų prisiminimais, Politechnikos universiteto teritorijoje buvo skandinami kunigai, o pajūryje priešais B. Fontanos 1-ąją stotį ir seminariją, kurioje dabar yra Agrarinis universitetas, šaudyti ir nuskandinti seminaristai. kurią Odesos seminarija pašventino naujųjų kankinių ir išpažinėjų šventykla.
Kiekvieną dieną buvo išvežami tie, kurie buvo Bažnyčios tvirtinimas. Visos Rusijos vietos tarybos nutarimuose randame taisykles, pagal kurias bendruomenė, praradusi bažnyčią, buriasi aplink savo ganytoją ir atlieka pamaldas savo namuose ir butuose. Apgyvendintose vietovėse, kur kaimenė nesikėlė ginti savo ganytojo, Taryba nusprendė nebesiųsti kunigo.
1931–1945 m. represuoti Odesos srities dvasininkai.
Tų metų laikraščių teiginiai tiesiogiai ragino neapykantą: „Jau visiems aišku, kad varpų muzika yra kontrrevoliucijos muzika... Dabar, kai vyksta tyrimas, kai darbo kolektyvai išvyksta į apylinkes, reikia imtis visų priemonių kulakų širšių lizdą išdeginti karštu lygintuvu, kunigais ir kulakais. Geležinė proletarinės diktatūros ranka griežtai nubaus tuos, kurie kenkia mūsų socialistinei statybai“.
1929 m. prasidėjus kolektyvizacijai, atsirado naujas persekiojimo etapas. Šį kartą jie labiau paveikė kaimus bažnytiniam gyvenimui kaime. 1929 m. buvo padaryti pakeitimai str. SSRS Konstitucijos 4 str., skelbiančioje religinės praktikos ir antireliginės propagandos laisvę. Netikėjimą galima skelbti, o tikėjimą – tik išpažinti, o tai praktiškai reiškė draudimą kalbėti apie Dievą, lankytis namuose su pamaldomis, skambinti varpais.
Suimta 40 tūkst. dvasininkų, iš jų 5 tūkstančiai sušaudyti.
Prot. Glebas Kaleda prisimena: „1929 m. aš uždaviau savo motinai klausimą: „Mama, kodėl visi suimti, o mes nesuimti? – toks vaiko įspūdis. Motina atsakė: „Ir mes nesame verti kentėti dėl Kristaus“. Visi mano pirmieji penki nuodėmklausiai mirė ten, kalėjimuose ir lageriuose: kai kurie buvo sušaudyti, kai kurie mirė nuo kankinimų ir ligų. 1931 metais įvyko pokalbis tarp mamos ir vienos iš bendruomenės merginų kun. Vasilijus Nadeždinas. Ji pasakė: „Kaip aš pavydžiu tiems, kurie ten yra kalėjime. Jie kenčia dėl Kristaus“. Motina sakė: „Ar žinai, kad tie, kurie svajoja būti suimti dėl tikėjimo ir ten atsiduria, jie [ir iš pirmųjų amžių patirties] dažniau išsižada Kristaus ir suėmimą patiria sunkiau nei tie, kurie bandė už kabliuko ar sukčiai, kad išvengtų arešto. Taip buvo pirmaisiais amžiais“.
1931 m. OGPU pareiškė: „Religinės organizacijos yra vienintelė legaliai veikianti kontrrevoliucinė organizacija, turinti įtaką masėms...“. Tikinčiųjų areštai, kankinimai ir egzekucijos tęsėsi.
„Radikalus religijos sunaikinimas šioje šalyje, kuris XX ir 30-aisiais buvo vienas iš svarbių GPU-NKVD tikslų, galėjo būti pasiektas tik masiškai suimant pačius ortodoksus. Vienuoliai ir vienuolės, taip menkinę buvusį rusų gyvenimą, buvo intensyviai konfiskuoti, įkalinti ir ištremti. Bažnyčios turtas buvo areštuotas ir teisiamas. Ratai vis plėtėsi – o dabar juose tiesiog irklavo tikintieji pasauliečiai, seni žmonės, ypač moterys, kurios tiki atkakliau ir kurios dabar daug metų buvo vadinamos vienuolėmis per perkėlimus ir lageriuose“ (A.I. Solženicynas. Gulago archipelagas).
30-ųjų pradžioje Karingų ateistų sąjungą, įkurtą 1925 m., sudarė apie 6 milijonai žmonių, veikė 50 antireliginių muziejų. Ši organizacija turėjo partinio darbo įspaudą. 1932 m. įvyko ateistų organizacijos suvažiavimas, kuriame buvo nuspręsta antrąjį penkerių metų planą paskelbti „penkerių metų ateizmo laikotarpiu“. Buvo numatyta: pirmaisiais metais uždaryti visas teologines mokyklas (tuo metu liko tik renovatoriai); antruoju – uždaryti bažnyčias ir sustabdyti religinių gaminių gamybą; trečioje – išsiųsti dvasininkus į užsienį (tai yra už laisvės ribos į lagerius); ketvirtoje - uždaryti visas bažnyčias, penktojoje - įtvirtinti pasiektus laimėjimus; 1937 m. - sušaudyti 85 tūkst., kurių dauguma iki to laiko buvo lageriuose ir tremtyje.
1937 m. nebuvo įšventintas nė vienas vyskupas, o mirties bausmė įvykdyta 50. Nuo 1934 m. Rusijos stačiatikių bažnyčioje nebuvo nė vieno vienuolyno. Tačiau 1937 m. sausio 7 d. (Kalėdų dieną) atliktas surašymas parodė, kad tikėjimas nebuvo išplėštas iš žmonių, tikinčiais save laikė 56,7-57%, kaimo gyventojų 2/3 (dauguma surašymą atlikusių mokslininkų buvo šūvis). 1937 m. liepos 3 d. Stalinas pasirašė dekretą dėl masinių egzekucijų ir bylų vykdymo administraciniu įsakymu nuteistųjų mirties bausme per „troikas“. Atėjo metas masiniam negailestingam persekiojimui, kai vietos NKVD valdžia privalėjo surašyti pažymas visiems dvasininkams ir tikintiesiems dėl jų vėlesnio suėmimo.
1937–1941 metų represijų statistika.
1937 m. areštai ir egzekucijos buvo ką tik pasibaigusios, kai 1938 m. sausio 31 d. CK politinis biuras priėmė naują sprendimą – „patvirtinti papildomą skaičių represinių asmenų..., kad būtų užbaigta visa operacija. .. ne vėliau kaip iki 1938 m. kovo 15 d.
Represuoti buvo dvasininkai, jų artimieji, bažnytinį paklusnumą vykdę ar nuolat bažnyčią lankantys pasauliečiai. Tai buvo Rusijos stačiatikių bažnyčios genocidas, dvasininkų ir tikinčiųjų, kaip klasės, sunaikinimas. Metropolito vadovaujamas patriarchatas Sergijus (Stragorodskis) buvo nelegalios bažnyčios juridinis organas - bažnyčias valdė „dvidešimtmečiai“, pavaldūs ne patriarchatui, o religinių reikalų liaudies komisarui.
Rusijos bažnyčios kankinystė: iki 1941 m. už tikėjimą buvo nužudyta 125 tūkst., tai 89% dvasininkų 1917 m.
Iki 1941 m. SSRS tebuvo 100–200 veikiančių bažnyčių, jei neskaičiuojant išlaisvintų Vakarų Ukrainos ir Besarabijos teritorijų. Kitas penkerių metų planas baigėsi 1942 m., buvo numatyta sunaikinti visas religines organizacijas.
Šventyklos buvo uždarytos, bet atsirado katakombinės (požeminės) bažnyčios ir vienuolynai, veikiantys iš namų. Vieta, kurioje gyveno tikintieji, tapo šventykla. Biografijoje šv. Sevastianas iš Karagandos randame informacijos, kad kiekvieną dieną prieš darbo dienos pradžią jis tarnavo skirtingose miesto vietose skirtinguose iškastuose ir trobelėse. Visa tai buvo daroma slapta, stengiantis nepalikti jokių pėdsakų valstybinių tyrimų agentūroms.
Persekiojimas buvo baisus, bet tikintiesiems tai buvo kopėčios, kuriomis jie ėjo pas Viešpatį į Dangaus karalystę. Kelias buvo aukštyn, todėl sunkumų kilo iki išsekimo. Kristaus karys rizikuoja ir įtemptas kiekvieną minutę, ypač jei Viešpats jam paskyrė gyventi persekiojimo laikais. Naujieji kankiniai visada kviesdavo meilę ir kantrybę: „Būkite kantrūs, nesinervinkite, o svarbiausia – nepykite. Jūs niekada negalite sunaikinti blogio blogiu, niekada negalite jo išvaryti. Ji bijo tik meilės, bijo gėrio“.
Tuo metu ruošdamasis eiti kunigystę žmogus ruošėsi ir išbandymams. Daugelis paėmė kunigystę ir tapo kankiniais. Šiuo metu įšventinti buvo Kalvarijos pradžia. Kunigystė dalijosi tais pačiais gultais su tikinčiaisiais ir mirė tose pačiose lagerio ligoninėse. Visi tarnautojai yra mūsų artimieji ir mūsų šventieji. Šventieji naujieji kankiniai ir išpažinėjai, melskitės Dievo už mus!
Kunigas Andrejus Gavrilenko
Pastaba:
1. Būtina atsižvelgti į tai, kad iš 132 represuotų 23 buvo teisti du kartus, 6 – tris kartus. Tuo pačiu metu Besarabija, t.y. beveik pusė Odesos srities, iki 1940 m. vasaros.
